黃柏權(quán)、孫玉琳：清代巴塘關(guān)帝廟的修建與民族文化交融

【內(nèi)容摘要】清初以降，以陜商為代表的內(nèi)地商民云集巴塘并形成移民群體，關(guān)公信仰隨之傳入。為聯(lián)絡(luò)同鄉(xiāng)、尋求精神寄托，客籍商民首倡并聯(lián)合多民族官民合力修建關(guān)帝廟。此后，嘉慶、同治年間陸續(xù)擴建、重建關(guān)帝廟，各族官民共同監(jiān)督和參與土地買賣與修建事宜，廟內(nèi)供奉的神祇逐漸本土化并融入多民族文化元素。在巴塘關(guān)帝廟的歷次修建過程中，多民族文化從初步接觸到雙向互動并實現(xiàn)深度融合。作為中華文化符號的重要標(biāo)識，巴塘關(guān)帝廟既是各民族廣泛參與、共建共享的文化空間，也是多元文化互動交融和中華文化認同的歷史遺產(chǎn)。

【關(guān)鍵詞】巴塘關(guān)帝廟；文化交融；民族文化

【作者簡介】黃柏權(quán)，湖北大學(xué)歷史文化學(xué)院暨中華民族共同體研究中心教授；孫玉琳，湖北大學(xué)歷史文化學(xué)院博士研究生。

【文章來源】《民族研究》2024年第6期。原文編發(fā)時略有刪節(jié)調(diào)整，注釋從略。

巴塘位于川滇藏交界地帶，不僅是古代由四川入藏、連通內(nèi)地與邊關(guān)的樞紐之地，還是川藏茶馬古道的南路重鎮(zhèn)與康藏腹地。清初以來，川、滇、陜等地移民陸續(xù)進入巴塘地區(qū)，各地的生活習(xí)俗與文化，逐漸影響了巴塘地區(qū)民眾的精神生活與物質(zhì)生活。外來文化與本土文化交融互滲，形成了多元特征的文化遺產(chǎn)——巴塘關(guān)帝廟。學(xué)界對巴塘關(guān)帝廟的研究多聚焦其興建、重建過程，以此探討川滇藏結(jié)合部多民族社會生活變遷脈絡(luò)及民族文化交流互動階段性特征。筆者有幸發(fā)現(xiàn)了一組嘉慶五年（1800）多民族民眾參與擴建巴塘關(guān)帝廟的官契，本文擬以這組地契為依據(jù)，在探討巴塘關(guān)帝廟興建、重建的同時，重點考察嘉慶年間擴建的情形，以興建、擴建、重建作為切入點，探究清代康區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展與民族文化持續(xù)性互動的歷程。

一、乾隆年間巴塘關(guān)帝廟的興建

巴塘及周邊地區(qū)歷史上就是藏、彝、納西等民族繁衍生息之地。清初以前，巴塘曾發(fā)生過多次權(quán)力更迭，先后為云南麗江納西族木氏土司、青海蒙古族和碩特部和西藏達賴喇嘛掌控，是各種地方勢力覬覦的要地，也是多元文化交流碰撞場域。在川藏道一線，巴塘海拔不高，生態(tài)宜居，清代諸多入藏日記中都有提及，稱“其地水草甘肥，氣候和暖，儼如內(nèi)地”，“以天時水土論，實為關(guān)外第一相宜之地”。這成為巴塘吸引內(nèi)地商民的先決條件。不過，直到清初，巴塘的商業(yè)貿(mào)易仍處于起步階段，當(dāng)?shù)厣唐方粨Q在很長一段時間里都保留著以物易物的形態(tài)?！栋吞林韭浴肥前吞磷钤绲臐h文志書，其中記錄了這一交易習(xí)慣：“塞外不使制錢，間用云南生銀，成色甚低，市中交易，以茶為貨，其零星小物則以青稞準算，如有賒貸，則刻木為記”。清代康熙年間以后，外地商民逐漸進入。成書于康熙晚期的《藏程紀略》記載：“至巴塘……地辟人稠……集市之所，內(nèi)地漢人亦寓此貿(mào)易?！钡胤街痉Q，清初“部分陜西客商從康定移居巴塘經(jīng)商。雍正五年相繼來巴的川、陜、滇商人和藝匠已達40余人”。雍正六年（1728），巴塘地區(qū)設(shè)置糧臺，直接推動了當(dāng)?shù)爻擎?zhèn)商業(yè)的發(fā)展。當(dāng)時巴塘的客商以邊茶貿(mào)易為大宗，隨著客商數(shù)量日漸增多，巴塘城區(qū)逐漸出現(xiàn)“八十家漢商”，藏語稱之為“甲蔥巴格足”。所謂的“八十家漢商”也并非完全是漢族商戶，事實上還包含幾戶外來回族商民。

巴塘位于四川、云南、西藏結(jié)合部，川商和滇商在此地發(fā)生族際交往實屬自然。但是清代巴塘的客商卻以陜商數(shù)量為最，其中原因值得分析研究。其一，歷史上川陜行政設(shè)置是陜西商人流入川西地區(qū)的政治原因。按照元代特殊的行政設(shè)置，川陜幾度合省而治，又在漢藏交界地帶設(shè)置了吐蕃等處宣慰司都元帥府和吐蕃等路宣慰司都元帥府管轄安多及康區(qū)。陜西行省雖然尚不觸及康區(qū)，但行政區(qū)劃奠定地緣基礎(chǔ)，為陜商進入康藏地區(qū)提供了便利，川西、藏東地區(qū)的廣闊市場亦吸引了不少陜西人口向康藏地區(qū)流動?！皳?jù)統(tǒng)計，元代進入甘孜藏族地區(qū)的漢人有300多人，其中絕大部分是陜籍商人”。其二，川藏地區(qū)的軍事活動推動了隨軍陜西行商進入巴塘。元代即有陜西籍軍人駐扎打箭爐地區(qū)，不少陜商隨軍開始進入川西地區(qū)。康熙五十八年（1719），清軍進軍西藏，隨軍的部分漢族、回族商隊選擇留居巴塘，其中即有陜商群體。清廷接管巴塘等地后，在軍事、屯墾、貿(mào)易、文化等領(lǐng)域大力經(jīng)營，加之大量人口流入，這為外來商人群體進入巴塘擴展了空間，也促進了巴塘的興起與繁榮。其三，川茶銷藏吸引了資本雄厚、善于經(jīng)營的陜商參與其中。茶馬貿(mào)易自古就是多民族經(jīng)濟往來、相互聯(lián)系的重要紐帶?！瓣兾魃倘说蒙钊肟凳〖匆赃\茶故也”。明代雖執(zhí)行嚴格的茶馬制度，但也一度鼓勵商民販茶。成化六年（1470），政府命藏地僧俗首領(lǐng)上貢必須由四川路入，川藏線成為茶葉銷藏的核心通道。清代，“茶馬貿(mào)易的盛勢逐步被其他物產(chǎn)交流所代替，商營勢力更加擴展，除陜甘等地茶葉部分官營外，其他如川茶則全部商營”，漢藏貿(mào)易民間化程度日益加深。邊地茶貴，一斤茶可以換取上百斤糧食，利潤驚人，吸引了大批陜商進入川西藏區(qū)?！扒宕兩倘朔植伎刀ㄗ疃啵首?、理化、巴安、西寧、結(jié)古、昌都等地為次”，可知陜商是川藏茶馬古道的主要承擔(dān)者，在推動川藏茶道繁榮過程中發(fā)揮了重要作用。

明清時期，由于統(tǒng)治者不斷推崇，以及軍旅和商業(yè)活動的需要，關(guān)公信仰逐漸滲入社會各個領(lǐng)域，尤其在軍隊和商人群體中更為推崇。清代軍隊多流行關(guān)公顯靈護軍傳說，將士們通過關(guān)公信仰的情感寄托以助戰(zhàn)爭勝利。進入巴塘的陜西商人與駐藏軍士一樣，普遍信仰關(guān)公，他們希望借助神勇的“關(guān)帝”來驅(qū)惡辟邪，護衛(wèi)經(jīng)商。明清時期，山陜商人常作為商業(yè)群體出現(xiàn)，在其信仰體系里，最常見也是最重要的神祇就是“關(guān)帝”，他們最早創(chuàng)建的會館通常都采用關(guān)帝廟的形式。如四川自貢的陜西鹽商在《西秦會館關(guān)圣帝廟碑記》中寫道：“客子天涯，表稀里散，情聯(lián)桑梓，地據(jù)名勝。剪棘刊茅，邃壯丹臺，則又懷睦親以敦本，于禮協(xié)，于情安……此西秦會館關(guān)帝廟所由建與。”“當(dāng)時的商人，大多均系客籍，要在新的地方打開局面，站穩(wěn)腳跟，除了同鄉(xiāng)同行間相互關(guān)照，也要在買賣者之間建立起基本的信任感，這樣，關(guān)羽便成了凝聚眾商，以誠取信的象征”。因此，關(guān)公信仰在巴塘地區(qū)的落地生根，是軍隊和陜商群體的促成，其顯著成果便是巴塘關(guān)帝廟的修建。

從群體認同角度看，外來移民擁有相近的生活環(huán)境、生活方式和文化，若他們從事相同行業(yè)，在異地容易形成以地緣、業(yè)緣為紐帶的群體。雍正年間，巴塘城區(qū)的外來商戶為安居他鄉(xiāng)、尋求生意合作發(fā)展，首先自發(fā)組成了地方性的社會團體——“財神會”。乾隆時期，“財神會”的組織內(nèi)部劃分為“漢商公會”“單刀圣會”兩派，前者主要為商人群體，后者主要為綠營官兵群體，但仍可統(tǒng)稱“財神會”?！柏斏駮庇凶约旱慕M織結(jié)構(gòu)，會員共同推舉出一二人為“會首”，由“會首”出面處理社會糾紛、籌辦團體活動。“參加財神會的會員，要根據(jù)自己家庭的經(jīng)濟狀況，自愿捐助資金，由專人經(jīng)管，放債生息。利息除當(dāng)年辦會開支外，結(jié)余部分又悉數(shù)列入基金”?？图堂窠Y(jié)成社會組織，積累了一定資金，為進一步參與廟宇修建等公益事業(yè)奠定了組織和物質(zhì)基礎(chǔ)。

伴隨巴塘地區(qū)移民數(shù)量的增多，早期組建的小型“財神會”希望在當(dāng)?shù)貭I造一個便于同鄉(xiāng)聚會的固定場所，既可作為供奉信仰神祇和祭祀的公共空間，也能成為外來移民暢訴鄉(xiāng)土情懷、聯(lián)結(jié)情感的場所。在此背景下，修建關(guān)帝廟成為外來移民的共同訴求。乾隆十三年（1748），移居巴塘的川、滇、陜客商聯(lián)合駐巴塘的綠營官兵，共同商討修建關(guān)帝廟事宜，決議通過組織捐助、民間募捐等方式籌集資金，用于購置廟基、建設(shè)廟堂、鑄造神像等。

關(guān)帝廟選址于巴塘縣城的孔打伙村，隨即雇請了一批泥匠、木匠、石匠和制作磚瓦、石灰的技工，歷時八載，至乾隆二十年終得建成。修建過程中，建廟所籌資金最終匯總為一冊《緣簿》。據(jù)其記載，不同身份的巴塘民眾都曾為建廟慷慨解囊，名冊上捐助者既有駐藏大臣、糧務(wù)和土司長官及其家眷等，也有蠟卡活佛等喇嘛堪布；既有外來的恒有號、正昇號、永升號、萬有號等駐巴塘商號，也有本地的普通茶客等?？梢姡∧觊g巴塘關(guān)帝廟的興建是當(dāng)?shù)厣鐣嗝褡甯麟A層共同襄贊的結(jié)果。巴塘關(guān)帝廟的修建雖然有多民族參與，但它原本即是漢文化移植的產(chǎn)物，故其保留的房屋結(jié)構(gòu)仍為典型的漢式風(fēng)格，廟內(nèi)建有魁星閣、觀音殿、鐘鼓樓、戲臺等，其中“魁星閣在關(guān)帝廟內(nèi)，觀音殿在關(guān)帝廟后”。

作為康巴地區(qū)修建較早的一座漢式廟宇，關(guān)帝廟是茶商處理組織會務(wù)的重要地點，也是舉辦各類社會活動聯(lián)絡(luò)感情的場所?！按蠡镉锌諄砗群炔?，吃吃飯，互通一下生意上的信息，商議一下祭祖拜宗的事情，逢年過節(jié)也有個熱鬧的場所，算是報團取暖”。此外，“每年農(nóng)歷三月十五日舉行財神會，九月十三日舉行單刀圣會，屆時在關(guān)羽塑像前用三牲祭祀，頂禮膜拜，還大辦宴席，唱幾天川戲，以祭祀關(guān)羽”。和其他地方的山陜會館和關(guān)帝廟的功能一樣，巴塘關(guān)帝廟是客籍商民祭祀關(guān)公、聯(lián)絡(luò)感情、聚會休閑的場所，也是民族文化初期接觸交流的重要載體，以此為生發(fā)地逐步吸納和采借多民族文化元素，進一步深化當(dāng)?shù)囟嘣幕慕涣鳌?/p>

二、嘉慶年間巴塘關(guān)帝廟的擴建

伴隨著巴塘地區(qū)的商業(yè)經(jīng)濟發(fā)展，“財神會”吸納了更多的客籍商民入會，團體規(guī)模不斷擴大，群體社會生活更加豐富。一方面，經(jīng)費日益充裕，能夠更多地組織開展頻繁、宏大的祭拜與年節(jié)活動；另一方面，關(guān)帝廟的有限空間已無法滿足規(guī)模不斷擴大的組織活動需求，需要擴建。

以往研究很少關(guān)注巴塘關(guān)帝廟擴建情形，今發(fā)現(xiàn)的嘉慶五年巴塘關(guān)帝廟地契恰為該廟宇的第二次大規(guī)模擴建過程提供了有力佐證。嘉慶五年巴塘關(guān)帝廟擴建地契保存完整，字跡工整清秀，為毛筆手書，契紙呈土黃色，有輕微破損。這組地契較一般地契更長，由絕賣契、民事書狀兩部分組成。

（一）絕賣契：客民買藏人之地

古代地契分為民契、官契兩種，買賣雙方未經(jīng)官府驗契蓋章而自行訂立的契約為民契，也稱草契、白契；立契后，買賣雙方共請中人作保，并由官府辦理過戶納稅手續(xù)，在契尾加蓋紅色官方大印的契約則為官契，也稱紅契。民間利用白契匿稅的情況較為普遍，因此留存至今的契約文書大部分都是沒有官印的白契。嘉慶五年巴塘關(guān)帝廟地契卻是一組罕見的、蓋有漢藏官員大印的、漢藏雙語書寫的紅契文書。

位于首聯(lián)的絕賣契是這組契約的核心部分，記錄了客籍商民在當(dāng)?shù)刭徶猛恋氐慕灰准毠?jié)，具體如下：

立出永賣地土文契人宗歌四郎汪結(jié)，憑同街，□將……廟左大地壹塊情愿出賣與關(guān)帝圣廟。永遠管業(yè)。當(dāng)日，同眾議價，銀壹百伍拾兩整。彼日，同眾收清，并無分厘拖延。再，界址東至六戎、多金袞兩家，墻腳為界，兩分官路，壹條路中以大石為界，南至老坎大石照壁齊為界，西至廟左大路為界址，至官路中心為界，四至分明。嗣恐有□界人言講界址，壹應(yīng)有四郎汪結(jié)理論，不與街眾□□。茲恐人心不古，□□□□□壹紙，附圣廟永遠存據(jù)。

五谷豐登

憑在臺軍領(lǐng)，眾街坊：何思武、姚宗賢、鄭啟元、雷順、□梁、□原、張矩、韓瑛、馬良、尚仲錫、伍成貴、梁得受、張得祿、曹自興、阿桑、程大有、胥萬中、多金袞、張涵、李朝振、郎卡、郭仕和、李岱、李貴、屈思杰、趙成義、夏勝武、陳秉義、李王興、□七里、陳秉志、王長清、曹自發(fā)、楊先倫、萬庫倉

代筆人：高廷瑞（花押）

嘉慶伍年拾壹月陸日

立賣契：宗歌四郎汪結(jié)

契約內(nèi)容包含了當(dāng)事雙方、售賣土地的地界、作保中人、生效時間和官府印信。當(dāng)?shù)厝怂睦赏艚Y(jié)為立契人，自愿將位于關(guān)帝廟左側(cè)的自家土地賣給關(guān)帝廟，“財神會”希望購入這塊土地用于擴建關(guān)帝廟。嘉慶五年（1800）十一月六日，雙方協(xié)議土地價格為一百五十兩銀子，次日結(jié)清錢款。常見地契為“三聯(lián)式”，包括賣契、買契和驗契三個部分，但是“‘絕賣契’在民間使用習(xí)慣上，只立契一張，交買主收執(zhí)”，關(guān)帝廟地契僅含一張賣地契，為絕賣性質(zhì)。契文也寫明“永遠管業(yè)”“圣廟永遠存據(jù)”等字樣，意為賣主將土地徹底轉(zhuǎn)讓給關(guān)帝廟的管理組織，永遠斷絕、不再贖取。可見，這份賣地契有著嚴格的書寫規(guī)范，地契內(nèi)容要素完整。

嘉慶五年巴塘關(guān)帝廟絕賣契記錄了“財神會”這一移民組織公開購入藏民宗歌四郎汪結(jié)土地的過程，程序規(guī)范，手續(xù)齊全。這是清中期外來民眾在川西藏區(qū)置辦土地的真實案例，從側(cè)面反映了當(dāng)時該地區(qū)土地交易與社會治理情況。

（二）民事書狀：陜商遺資何以為用

嘉慶五年巴塘關(guān)帝廟擴建地契還附有一份民事書狀。從上述絕賣契可知，巴塘關(guān)帝廟擴建土地的協(xié)議價格是“銀壹百伍拾兩整”，這筆費用并非直接來源于移民群體的組織經(jīng)費，而是取自多年未經(jīng)處置的會員客籍漢民閔魁鄉(xiāng)的遺資，其數(shù)額龐大、存期較久且保存分散，需要受領(lǐng)當(dāng)事人向官府出具相關(guān)證明材料，證實資金來源透明公開后，方可取用。地契的附屬書狀就是這樣一份民事案件遺存文書，完整地記錄了陜商閔魁鄉(xiāng)的遺產(chǎn)錢款的處置、保存及其取用情況。

嘉慶五年十一月一日，“財神會”會首向巴塘糧臺呈遞了一份稟狀?？图疂h民閔魁鄉(xiāng)原系陜西高陵縣人，病故前希望陜西老家能派“親屬來巴給付搬骸”，如果三年之內(nèi)都無人前來，囑托將其遺產(chǎn)充公，用來捐建關(guān)帝廟，“以作尚署功果”。閔魁鄉(xiāng)亡故后，遺產(chǎn)皆為衣物器具等實物，不便保存。于是，“財神會”將他的遺物變賣為二百兩銀子，并按照巴塘糧臺前任陳姓官員的要求，將這筆遺資分別交給五家漢商店鋪代為保存，互為監(jiān)督。

但是，直至嘉慶五年，閔魁鄉(xiāng)已經(jīng)亡故八年之久，仍然沒有族親前來處理其身后事?！柏斏駮睍坠餐套h，決定遵照遺愿，用這筆錢購入土地，“將地供給關(guān)帝圣廟”。審官以朱筆批復(fù)稱：“給爾等領(lǐng)買廟左地畝，可之?！钡X款由多家店鋪分別收存，需要等到全部呈繳，方能執(zhí)行。

嘉慶五年十一月三日，楊久春、張涵等客商把錢款收齊后，向官府如數(shù)上繳并呈繳狀，闡明買地擴建關(guān)帝廟是公議結(jié)果。七天后，客商們齊聚衙門，當(dāng)堂領(lǐng)取了買地所需的一百五十兩銀子。他們很快用這筆錢付清了關(guān)帝廟地價，簽訂的關(guān)帝廟絕賣契開始正式生效，確認了此次土地交易的合法性。

閔魁鄉(xiāng)的遺資共有二百兩銀子，但是買地只花去了一百五十兩，還剩五十兩。負責(zé)關(guān)帝廟擴建事宜的會眾希望能將剩余遺資從官府全部取出，以作會費。同年十一月二十日，會眾再次向官府呈上稟狀，詳細列出了剩余五十兩的預(yù)算計劃，余款將用于刊刻閔魁鄉(xiāng)的墳塋碑記，感念銘記他的善舉。經(jīng)過多次爭取，官府當(dāng)日即通過請款，將五十兩余銀全部發(fā)放。嘉慶六年正月二十一日，會眾最后交上一份哀憐呈詞，敘述了閔魁鄉(xiāng)遺資使用的來龍去脈，強調(diào)公眾參與的決議形式，尤其表明了整個取款程序的合法性與合理性。

附屬的民事書狀內(nèi)容完整，程序嚴明，它與絕賣契二者相互輔證，共同發(fā)揮法律效力，保障了土地交易的有效完成。這組地契圍繞關(guān)帝廟擴建這一公共事業(yè)展開，既展現(xiàn)了外來移民在巴塘地區(qū)的主動作為，又反映了當(dāng)?shù)囟嗝褡骞餐瑓⑴c、共同享用公共文化事業(yè)的面向。

（三）契約所見多元文化的互動交流

“作為一種承載歷史時期變化的土地契約不僅僅是當(dāng)時土地買賣的見證，更是歷史社會變遷的縮影與再現(xiàn)歷史時空的工具”。從這組新發(fā)現(xiàn)的關(guān)帝廟地契可以窺見，當(dāng)?shù)厣鐣鹘鐝V泛關(guān)注關(guān)帝廟擴建事宜，其社會知曉度和參與度是一般土地買賣所無法比擬的。

其一，這是由多民族官員共同管理和監(jiān)督的土地買賣。契紙用印包括漢藏官員的兩種印信。清代四川涉藏地區(qū)土司所用官印與內(nèi)地省份的官印系統(tǒng)一致，印面采用了左滿右漢的雙語合璧形式。漢官的印信為“四川巴塘糧務(wù)關(guān)稅”印，來自此次交易的主管機關(guān)，該印一處蓋于議定的土地價格，另一處蓋于契尾的生效年月，官府驗明契約后，在核心信息處蓋章確認，以防篡改，保障土地交易的正當(dāng)性和權(quán)威性。土官的契約簡述部分有副土司簽名，并蓋有一方“巴塘副土官印”。可見，這樁土地買賣行為由漢藏官員共同確認和監(jiān)督，雙方印信既說明了官方對這樁土地交易的許可，也表明了官方對擴建關(guān)帝廟的重視程度。

契文書寫采用漢藏兩種文字書寫。地契主體部分用漢文書寫，契約涉及的藏民名字也采用了漢文轉(zhuǎn)寫。清代川陜總督岳鐘琪曾在奏折進言：“巴塘、理塘正副土官原無世代頭目承襲，請照流官例。如有事故，開缺題補?！庇赫暝O(shè)糧臺后，清廷要求其“鈐轄土司，支放漢、土官兵糧餉”。巴塘土司名義上官職高于同級糧務(wù)官，實際上卻反受“鈐轄”，關(guān)帝廟土地買賣事宜的擬定合約最終也會交至中央駐地方的巴塘糧務(wù)官查驗，需要采用主理官府通用的漢文書寫。契約中的交易土地位于民族地區(qū)，應(yīng)接受當(dāng)?shù)匕吞敛刈逋了镜谋O(jiān)督與管理，因此賣地契的左側(cè)還附有藏文。請教竹瓦寺甲納巴十四世江南活佛得知，這段藏語記錄的是當(dāng)?shù)厥最I(lǐng)四郎汪結(jié)將土地賣給關(guān)帝廟，所賣地界與漢文契約規(guī)定完全一致，尤其注明交易雙方無糾紛爭議。采用漢藏兩種文字書寫，既有利于各民族廣泛了解土地交易的真實情況，擴大社會的知曉面，又有利于多元文化在日常生活中的交流互動進一步深化。

其二，這是由多民族民眾共同參與和完成的土地買賣。根據(jù)絕賣契的內(nèi)容顯示，該土地買賣既涉及所售土地的鄰里街坊，如多金袞等，也涉及當(dāng)?shù)氐赂咄氐泥l(xiāng)紳，如伍成貴、曹自興等；既涉及藏民，如阿桑、郎卡等，也涉及漢民，如何思武、姚宗賢等?？梢姡舜瓮恋亟灰资钱?dāng)?shù)囟嗝褡迕癖姀V泛參與的一場土地交易活動。中人數(shù)量超過三十人次，足見知曉面之廣，參與人數(shù)之多；但其中少有同姓，也印證了參與人群構(gòu)成復(fù)雜多樣，體現(xiàn)移民群體強有力的組織能力與凝聚力。這些身份不一、數(shù)量龐大的中人群體共同見證作保，能夠保障此次交易安全可靠，降低交易風(fēng)險，維護雙方利益，促進交易順利達成。同時，書面受契人表面為關(guān)帝廟，實為管理關(guān)帝廟的團體組織，文書代筆的高廷瑞應(yīng)為客籍人士，買地民眾是本次土地交易的主導(dǎo)者，習(xí)慣用漢文書寫，這也是地契主體內(nèi)容為漢文的又一原因。各方人士廣泛參與此次土地交易，說明巴塘社會各民族交往交流更加頻繁。

總之，嘉慶年間巴塘關(guān)帝廟的第二次大規(guī)模擴建是巴塘各民族、多種社會力量參與支持的結(jié)果。嘉慶五年巴塘關(guān)帝廟地契反映出當(dāng)?shù)毓賳T、土司、商人、民眾等都直接或間接參與了這次關(guān)帝廟的重建，表面上看是各類人員的參與互動，從更深層次上看，是外來商人、官員、軍隊，以及本地土司、各族民眾對關(guān)公信仰的不斷認可，是多元文化全面交流互動的結(jié)果。

三、同治年間巴塘關(guān)帝廟的重建

同治九年（1870）三月十一日，巴塘地區(qū)發(fā)生了一次波及范圍廣、破壞性極強的大地震，當(dāng)?shù)氐慕ㄖ缀跞空鹚鸁o存，包括官署、寺院、糧倉、庫房、碉房和平民住房等，關(guān)帝廟所有建筑也同樣坍塌殆盡。巴塘正土司羅宗旺登在巴塘鸚哥嘴石刻群中立有一《德政碑》，詳細記錄了當(dāng)時的災(zāi)情和清廷遣員到巴塘勘災(zāi)的情況：“人民淪亡二千余名，大道崩塌四百余里，又殺牲畜，人心四散，仲蒙大憲奏委前任軍糧府□□□……勘災(zāi)□□請款招夫運糧……”。

巴塘糧務(wù)官吳福同作為負責(zé)賑災(zāi)的重要流官之一，開始與移民群體共商關(guān)帝廟復(fù)建事宜，并得到巴塘土司衙門、寺院、頭人及川康藏各地官府、商號的支持。在此背景下，同治十年八月，巴塘土司羅宗旺登主持出具了一則契約文書：

立《功德文約》人巴塘大營官羅宗旺登，今與□街鄉(xiāng)約總、值會首公眾名下，為出字據(jù)事情。因同治九年三月十一日陡遭地震，已將關(guān)帝、城隍廟宇盡行倒塌，覆從修建，首事人等現(xiàn)在修理，自愿將城隍?qū)﹂T菜園一所，以及樹木作銀壹佰兩外，青稞、麥子共叁佰尅，作銀壹佰兩，以捐功德，□街永遠管業(yè)，并無差毫……今恐人心不古，特立字約，永遠□街存照。

據(jù)文可知，巴塘土司希望能夠幫助關(guān)帝廟、城隍廟盡快重建，為此愿意贈出“城隍?qū)﹂T菜園”及價值銀兩百兩的財物，以作重建的公共開支費用。他還按照內(nèi)地習(xí)慣立下契書，既便于社會民眾共同監(jiān)督，也便于立德留名。與以往相同的是，同治年間關(guān)帝廟重建的實際“首事人”仍為內(nèi)地移民。但與前兩次關(guān)帝廟修造活動不同的是，此次巴塘本地各階層多為主動發(fā)起、主動參與，尤其是藏族精英階層，更加積極地推進關(guān)帝廟重建事宜。

為紀念多民族精誠合作重建關(guān)帝廟的盛舉，人們在廟內(nèi)的一座銅鐘上刻下了捐資重建關(guān)帝廟的普通民眾名字，還特意在重修大殿的正梁記下了當(dāng)?shù)赝了尽⒓Z臺等四位主官的名字：

一等銜花翎四川雅州府巴塘宣撫司正土官羅宗旺登

監(jiān)提舉銜管理巴江乍昂等處軍糧府即補分府周上達

花翎統(tǒng)領(lǐng)巴竹臺站漢土官兵盡先游府都閫府馬正品

花翎一等銜四川雅州府巴塘宣撫司副土官郭宗扎保

重建

清同治拾貳年歲次癸酉冬拾壹月吉日立

此前，乾隆年間巴塘關(guān)帝廟的興建是由外來商民發(fā)起，主要資金來源于內(nèi)地移民集資；嘉慶年間巴塘關(guān)帝廟擴建是由內(nèi)地移民主導(dǎo)，資金來源是陜西商人閔魁鄉(xiāng)的遺資。相比之下，同治年間巴塘關(guān)帝廟重建的發(fā)起者身份更加顯赫和多元化，包括當(dāng)?shù)赝了?、朝廷官員、軍隊武官等，特別是巴塘土司曾帶頭捐獻財物?？梢?，同治年間巴塘關(guān)帝廟重建的社會參與度更廣，無論地方土司、朝廷官員、軍官，還是外來商人和本地民眾，都是重修的重要社會力量，這已經(jīng)遠遠超出了關(guān)帝廟興建初期主要依靠外來商人捐資的狹小范圍，重建關(guān)帝廟已經(jīng)成為當(dāng)?shù)囟嗝褡甯麟A層的共同事宜。

同治十三年，關(guān)帝廟重建竣工，整體結(jié)構(gòu)上仍為漢式建筑，殿宇雕梁畫棟，“工程在此處可稱宏敞，兩層殿相聯(lián)”。廟宇周圍修建了城隍廟、昭忠祠。整組建筑占地約一萬平方米，雄偉壯麗，眾多神祇供奉于此，呈現(xiàn)出多神共聚的局面。不同職業(yè)和信仰的巴塘民眾齊聚一堂，敬奉各自信奉的神靈，形成多元信仰和睦相處的氛圍。

巴塘關(guān)帝廟的每一次修造都不是簡單的施工過程，而是關(guān)公信仰在當(dāng)?shù)夭粩嗌钊肴诵?、不斷被接納、最終落地生根的過程。伴隨巴塘關(guān)帝廟的興建、擴建、重建，人們對關(guān)公的認知不斷強化，其忠勇仁義的品質(zhì)深深融入?yún)⑴c營建的各類人物心靈，關(guān)公信仰由此成為民族文化交流交融的載體和符號。

其一，巴塘關(guān)帝廟主神本土化。藏傳佛教是巴塘地區(qū)占主導(dǎo)地位的傳統(tǒng)宗教，隨著關(guān)帝廟的修建及各類祭祀關(guān)公活動的開展，當(dāng)?shù)孛癖娫谛叛霾貍鞣鸾痰耐瑫r，關(guān)公信仰也逐漸納入其信仰體系中，“老幼男女概信佛教，于神道多崇拜武圣”。藏傳佛教和關(guān)公信仰在巴塘地區(qū)并行不悖，無疑與巴塘關(guān)帝廟的多次建造和系列祭祀活動有關(guān)。

乾隆初期，巴塘關(guān)帝廟的興建主要依靠外來商人，雖然也有本地民眾捐助資金，但是他們尚未接受關(guān)公信仰，當(dāng)?shù)鼐㈦A層也并未主動參與此事，多為被動或間接參與。直至乾隆中后期，得益于藏傳佛教高僧活佛及清王朝的大力倡導(dǎo)，關(guān)公信仰得以在涉藏地區(qū)廣泛傳播與本土化。清代，藏族地區(qū)如拉薩、日喀則、昌都、山南等地都建有關(guān)帝廟，當(dāng)?shù)仃P(guān)公主要以“格薩爾”的稱呼廣泛流傳。關(guān)帝信仰在藏族民眾生活中逐漸完成文化濡化，使關(guān)公成為多民族共奉的神靈。加央平措認為，關(guān)公信仰的格薩爾化是漢藏文化融合、異質(zhì)文化本土化的重要案例。

隨著關(guān)公信仰的傳播，巴塘關(guān)帝廟的主神關(guān)公出現(xiàn)格薩爾化傾向。當(dāng)?shù)夭孛耖_始稱關(guān)帝廟為“格薩爾拉康”或“格薩拉康”，意思是格薩爾王之神廟。關(guān)公、關(guān)平和周倉這些供奉在關(guān)帝廟內(nèi)的三國歷史人物神像，也被人們看作是格薩爾王三兄弟的化身。當(dāng)?shù)乜祵幩略?jīng)專門派人常駐巴塘關(guān)帝廟，幫助供養(yǎng)廟內(nèi)的格薩爾護法神。時至今日，這種認識對于當(dāng)?shù)馗麟A層民眾仍然有深刻影響。

其二，巴塘關(guān)帝廟融入多元文化元素。巴塘關(guān)帝廟在修建過程中，建筑主體一直保留了原有的漢式房屋結(jié)構(gòu)，梁下的龍頭和鴟吻與內(nèi)地的漢式建筑形制無異。主殿奉有關(guān)公、關(guān)平、周倉，兩側(cè)配殿奉有軒轅黃帝、魯班、嫘祖及孫臏等數(shù)座神像；廟后建有觀音殿，雕刻題材有《桃園三結(jié)義》《夜讀春秋》《單刀赴會》《過關(guān)斬將》等傳統(tǒng)題材。廟內(nèi)還懸掛了清廷官員題寫的匾額，如駐藏幫辦大臣希凱于同治十三年題寫的“神圣文武”等。

盡管巴塘關(guān)帝廟的主體結(jié)構(gòu)、供奉神祇和圖樣紋飾皆有明顯的漢文化元素，但其重建過程同樣也汲取了當(dāng)?shù)卮罅康牟匚幕亍０吞恋貐^(qū)石質(zhì)堅硬，因此本地民眾往往就地取材用泥巴建造房屋，關(guān)帝廟的外墻即采用了藏式傳統(tǒng)的泥墻形式，內(nèi)里包裹著漢式的木制主屋，構(gòu)成雙層防護，反映了對當(dāng)?shù)匚幕h(huán)境的尊重與適應(yīng)。關(guān)帝廟曾設(shè)置了藏族特色的煨桑爐、嘛呢桿，奉二十一尊藏式的度母像和閻王像，有藏族傳統(tǒng)的白色哈達。殿內(nèi)還繪制了多幅唐卡壁畫，包括宗教題材的《四大天王》《如意膝》《上樂》《吉祥天母》等；殿外兩側(cè)的青龍白虎壁畫由竹瓦寺活佛所繪，每幅都描繪了一個完整的故事，表現(xiàn)出多民族文化在建筑藝術(shù)上的相互影響。據(jù)今人回憶，其童年時代的關(guān)帝廟已是藏漢結(jié)合?？梢姡吞陵P(guān)帝廟是多元文化兼收并蓄的結(jié)果，也是多民族文化深度交融的結(jié)晶。

其三，巴塘關(guān)帝廟成為各民族廣泛參與的文化空間。巴塘關(guān)帝廟不僅是多元文化交流互動的載體，也是多民族交往交流的活動場域，更是巴塘地區(qū)各民族祭祀、聚會、娛樂、休閑的文化空間。關(guān)帝廟經(jīng)常開展豐富的節(jié)俗活動。每月農(nóng)歷初一、十五的中午和午夜十二點，廟中都要擊鼓鳴鐘，提醒人們這兩天為敬奉關(guān)公的日子。每年都要組織關(guān)公祭祀活動，這一天類似于廟會，是關(guān)帝廟最熱鬧的日子。會首養(yǎng)一頭年豬，肥膘達到成人的四指厚才算合格。在給關(guān)公獻豬頭前一天，人們把閻王爺像抬起來，請到南面的墳山上祭祀，中午吃一頓饅頭。獻豬頭當(dāng)天，由會首敲鐘，召集會員們前來辦酒席、吃豬肉。藏族民眾也會參加，本地寺院僧人喇嘛抬著兩三米長的銅欽鼓腮吹響，聲音渾厚，震耳欲聾。這一天，關(guān)帝廟里通常還會組織戲劇表演，所有人都可以去參加。每逢新春，要按照中原傳統(tǒng)習(xí)俗來舞獅子，制龍燈、馬燈、船燈等，增進民族團結(jié)。遇到災(zāi)害和豐收之年，三省會館還組織成員在戲臺演出忠孝節(jié)義之類的戲劇，祈求天神降恩，感謝菩薩保佑。

關(guān)帝廟內(nèi)還組織了抽簽卜卦活動。過去本地藏民只能去喇嘛寺求神問卦，伴隨多民族交往交流的加深，各民族文化日漸交融，無論漢民、藏民，或是其他民族，皆可進入關(guān)帝廟抽簽卜卦。相傳巴塘關(guān)帝廟的卦簽非常靈驗，殿外右側(cè)兩個神灶的香火很是旺盛，一些藏傳佛教寺院的僧人也會前來求簽。當(dāng)?shù)仄胀癖娙缬黾抑杏写笫掳l(fā)生，常來廟里抽簽算卦。殿內(nèi)的卜卦工具與中原地區(qū)相同，設(shè)有簽筒、竹簽、卜茭、簽譜等器具，簽文都是漢文，求簽過程也大致相同，抽簽后可向住廟人員求解。

總之，重建的巴塘關(guān)帝廟，無論是建筑樣式、內(nèi)部結(jié)構(gòu)、供奉的神祇，還是建筑材料、繪畫和雕刻內(nèi)容風(fēng)格，都具有多元文化的基因；參加各類祭祀活動、演出活動的人員包括漢族、藏族、回族等，體現(xiàn)出各民族的密切交往和多元文化的深度交融。2017年，年久失修的巴塘關(guān)帝廟經(jīng)一場暴雨后轟然倒塌。坍塌的漢式建筑，斑駁的藏族圖飾，還有大殿門前的漢式對聯(lián)“心存大學(xué)明新內(nèi)，志在春秋筆削中”仍然醒目。遺跡至今還可以看出多民族文化深度交融的歲月痕跡。