張寧：云南雞足山的圣地塑造所體現(xiàn)的多民族文化交流

【作者簡(jiǎn)介】張寧，中國(guó)藏學(xué)研究中心《中國(guó)藏學(xué)》編輯部副編審。

【摘要】位于云南省大理東部的雞足山，是古今聞名的佛教圣地。然而在明朝之前，當(dāng)?shù)厣踔翛]有“雞足山”這個(gè)山名，而是稱為“青巔山”“九曲山”，等等。明初之后，此山被認(rèn)為是佛教典籍中所說的迦葉尊者守衣入定之地，這一轉(zhuǎn)變其實(shí)是受《白古通記》漢譯本流傳影響的結(jié)果，由此影響到官方志書的記載，從而將云南雞足山構(gòu)造為一處佛教圣地。明朝時(shí)期藏傳佛教噶舉派在云南的傳播，尤其是六世夏瑪巴曲吉旺秋、十世噶瑪巴曲英多吉、司徒班欽·曲吉迥乃等高僧在云南的活動(dòng)及其與當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的互動(dòng)，對(duì)于雞足山圣地形象的傳播和相關(guān)圣地?cái)⑹碌难a(bǔ)充起到了關(guān)鍵作用。雞足山圣地的塑造與形成，正是我國(guó)歷史上尤其是明朝以來(lái)包括白、漢、藏民族在內(nèi)的多民族文化交往交流的結(jié)果，也是佛教中國(guó)化的重要?dú)v史見證。

【關(guān)鍵詞】雞足山；圣地塑造；多民族文化交流；佛教中國(guó)化

佛教圣地是與佛陀、菩薩等神圣形象及對(duì)佛教發(fā)展有重要影響的高僧大德有密切關(guān)聯(lián)的所在，神圣空間對(duì)佛教這種跨文化的宗教而言尤為重要，圣地在不同的文化背景下持續(xù)地被創(chuàng)造，某些圣地在其他地方被復(fù)制。但這種復(fù)制并不是機(jī)械地生搬硬套，而是與當(dāng)?shù)貧v史文化相融合適應(yīng)的結(jié)果。圣地的塑造和遷移，需要來(lái)自宗教、社會(huì)、政治等多方面的共同努力，將神圣敘事與現(xiàn)實(shí)地理空間相適配。隨著佛教傳入中國(guó)，山逐漸被視為佛的示現(xiàn)地或菩薩道場(chǎng)，不同時(shí)代形成了多處佛教名山圣地，其塑造過程和歷史背景也各有不同。本文要討論的云南大理雞足山的圣地塑造，正是明朝以來(lái)包括白、漢、藏多民族在內(nèi)的文化交往交流的結(jié)果，也是佛教中國(guó)化的重要?dú)v史見證。學(xué)界目前已有一些關(guān)于云南雞足山朝圣的研究，但主要是對(duì)于雞足山何以成為迦葉道場(chǎng)的討論，或是從人類學(xué)、社會(huì)學(xué)的角度對(duì)朝圣雞足山這一現(xiàn)象進(jìn)行解釋和探討，缺乏對(duì)綜合漢藏文相關(guān)資料記載進(jìn)行較為系統(tǒng)的梳理和分析。本文將從佛教典籍中記載的雞足山的傳說形象出發(fā)，梳理相關(guān)文獻(xiàn)記載，呈現(xiàn)云南雞足山逐漸發(fā)展成為佛教圣地的過程，在此基礎(chǔ)上結(jié)合藏傳佛教高僧在雞足山的活動(dòng)，討論這一圣山形象在多民族文化中的確立與傳播。

一、佛教經(jīng)典對(duì)雞足山的記載

佛教名山雞足山的梵文名稱為“圖片”，音譯作“屈屈吒播陀山”，意譯即“雞足山”。有關(guān)此山的傳說見于多種佛教經(jīng)典，如《根本說一切有部毗奈耶雜事》中記：“（迦葉尊者）作是語(yǔ)已，便往雞足山中，于三峰內(nèi)敷草而坐。作如是念：我今宜以世尊所授糞掃納衣用覆于身，令身乃至慈氏下生，彼薄伽梵以我此身，示諸弟子及諸大眾令生厭離，即便入定三峰覆身，猶如密室不壞而住?！??《阿毗達(dá)磨大毗婆沙論》記載：“曾聞尊者大迦葉波，入王舍城最后乞食，食已未久登雞足山，山有三峰如仰雞足，尊者入中結(jié)跏趺坐。作誠(chéng)言曰：愿我此身并納缽杖久住不壞，乃至經(jīng)于五十七俱胝六十百千歲，慈氏如來(lái)應(yīng)正等覺，出現(xiàn)世時(shí)施作佛事。發(fā)此愿已尋般涅槃?！??佛教史籍如《歷代法寶記》載：“所以釋迦如來(lái)傳金襕袈裟。令摩訶迦葉在雞足山。待彌勒世下生分付?！笨梢婋u足山在佛教傳統(tǒng)中被公認(rèn)是迦葉尊者入定等待未來(lái)彌勒佛降生之地，故此山被奉為佛教勝跡也是順理成章。

歷代佛教高僧所著地理史籍對(duì)雞足山亦多有記載?！洞筇莆饔蛴洝穼?duì)雞足山的地理面貌與傳說故事有十分詳細(xì)的描述：

莫訶河?xùn)|，入大林野，行百余里，至屈屈吒播陀山（唐言雞足）。亦謂窶盧播陀山（唐言尊足），高巒峭無(wú)極，深壑洞無(wú)涯，山麓溪澗，喬林羅谷，岡岑嶺嶂，繁草被巖，峻起三峰，傍挺絕崿，氣將天接，形與云同。其后尊者大迦葉波，居中寂滅不敢指言，故云尊足?！热~承旨住持正法，結(jié)集既已，至第二十年，厭世無(wú)常將入寂滅。乃往雞足山山陰而上，屈盤取路至西南岡，山峰險(xiǎn)阻，崖徑盤薄，乃以錫扣剖之如割，山徑既開，逐路而進(jìn)，盤紆曲折，回互斜通。至于山頂東北面出，既入三峰之中，捧佛袈裟而立，以愿力故三峰斂覆，故今此山三脊隆起。當(dāng)來(lái)慈氏世尊之興世也，三會(huì)說法之后，余有無(wú)量眾生憍慢將登此山。

這段記載明確了雞足山的地理位置，是在“莫訶河?xùn)|，入大林野，行百余里”。莫訶河即今印度默希河，是恒河的支流之一?！独m(xù)高僧傳》也說：“于此寺（菩提寺）東望屈屈吒播陀山，即經(jīng)所謂雞足山也。直上三峰狀如雞足，因取號(hào)焉?！??顯然唐朝時(shí)明確認(rèn)為佛教傳說中的雞足山是位于古印度境內(nèi)，山名則因山有三峰狀似雞足而來(lái)。

元代高僧念常編撰的編年體佛教史《佛祖歷代通載》中有載：“三藏沙門吽哈啰悉利，本北印度末光闥國(guó)人，住雞足山。誦諸佛密語(yǔ)，有大神力，能祛疾病，伏猛呼召風(fēng)雨。輒效皇統(tǒng)。與其從父弟三磨耶悉利等七人，來(lái)至境上，請(qǐng)游清涼山禮文殊，朝命納之。既游清涼，又游靈巖……始至濟(jì)南建文殊真容寺，留三磨耶主之。至棣又建三學(xué)寺。大定五年四月二十三日，示寂于三學(xué)?！??從這段記載可知，這位沙門來(lái)自古印度北部，原居于雞足山，來(lái)中國(guó)游歷時(shí)請(qǐng)求前往五臺(tái)山朝圣，后來(lái)在山東也有一些建寺活動(dòng)，圓寂于“大定五年”即南宋乾道元年（1165）。既然這位僧人是來(lái)中國(guó)朝禮佛教圣地的，又在中國(guó)停留了多年，試想如果當(dāng)時(shí)中國(guó)境內(nèi)有一座與他的家鄉(xiāng)雞足山同名的佛教名山，他似乎沒有理由不前往一游?！斗鹱鏆v代通載》也沒有對(duì)雞足山這一名稱加以區(qū)分說明。對(duì)此更合理的解釋是，宋元時(shí)期提起雞足山，人們?nèi)匀焕硭鶓?yīng)當(dāng)?shù)卣J(rèn)為其位于古印度，而云南雞足山的名號(hào)可能還未產(chǎn)生，至少可以說還不為人所熟知。

二、漢文史料所見云南雞足山

既然佛教傳說與早期典籍均記載雞足山位于古印度，為何后世提及雞足山時(shí)又會(huì)指向云南雞足山？這一佛教地理概念的遷移和轉(zhuǎn)換的過程，也是云南雞足山被逐漸塑造為佛教圣地的過程。

“雞足山”這一地名在歷史上也并非云南雞足山所獨(dú)有。據(jù)漢文史料所載可知，在唐宋年間，陜西即有一地名作雞足山?！秲?cè)府元龜》載：“（貞元）十五年（799）正月，潞州進(jìn)白烏，五月丁未延州進(jìn)玄兔，庚寅韓潭進(jìn)白鼠，七月鳳翔府雞足山慶云見。”??北宋《邵氏聞見錄》也記有：“長(zhǎng)安東崤、函，東南荊、華，以屬終南山，面南太白、雞足山，又西秦隴、岐山，北梁山?！??清代編修的《陜西通志》載：“于元隱……后有老人導(dǎo)之與游雞足山……大觀元年（1107）詔赴闕，既而屢辭還山?！??然而，并沒有資料顯示位于陜西的這座“雞足山”與迦葉尊者的傳說有關(guān)，它在唐宋時(shí)期并沒有被視為佛教圣地，后來(lái)也沒有與佛教傳說產(chǎn)生聯(lián)系。除此之外，其他一些地方也曾有“雞足山”，如宋代《太平寰宇記》記載時(shí)屬劍南東道的富順監(jiān)有“雞足山在城東隔水三里”，又《五燈會(huì)元》載有“金陵報(bào)恩院清護(hù)崇因妙行禪師”于開寶三年（970）示寂，“靈骨歸于建州雞足山臥云院建塔”??。清代《江南通志》和《江西通志》分別提到在“寧國(guó)府”（治所在今安徽省宣城市）有“蓮池庵，府城東雞足山，明萬(wàn)歷中建”，在“袁州府”（治所在今江西省宜春市）有“雞足山在分宜縣北八十里旌儒鄉(xiāng)”??。但同時(shí)也可以看出，有關(guān)這些地區(qū)的記載無(wú)一與迦葉尊者的傳說有關(guān)，這些山在當(dāng)時(shí)和后來(lái)都沒有成為佛教名山。

如今人們所熟知的雞足山位于云南大理白族自治州東部的賓川縣，屹立于滇西的賓川、大理、鄧川、永勝、鶴慶等縣的交界處，以聳入云表的天柱峰為中樞，前列三峰，后拖一嶺，山形狀如雞足而得名。然而在明朝尤其是明中期之前，有關(guān)今云南雞足山的史料中甚至沒有出現(xiàn)“雞足山”這個(gè)名稱，而只有“九曲山”“青巔山”“三峰山”等名稱?！洞笤煲环捷泟儆[》“大理路”記載：“九曲山，峰巒攢簇，狀如蓮花，盤曲九折，在洱河?xùn)|北?！??《大明一統(tǒng)志》卷八十六載：“九曲山，西洱河?xùn)|百余里，峰岳攢簇，狀如蓮花，九盤而上，又名九重巖。上有石洞，人莫能通?！??《大元混一方輿勝覽》及《大明一統(tǒng)志》均稱之為“九曲山”，知其山勢(shì)崎嶇，蜿蜒盤曲。除了地方志所記載的九曲山外，地方社會(huì)對(duì)此山也有不同的敘事內(nèi)容。當(dāng)?shù)囟喾Q此山為三峰山或青巔山。明初洱海以東地區(qū)的《大理府老人楊惠墓志銘》在描述這一區(qū)域的地理時(shí)，提及“三峰山”：“海東舊名弄孟燮桃郡，今改為行化鄉(xiāng)。東至華高之嶺，百華連春秋。南至玉案寶山，青巔羅塔。中有三峰山，山至其高，云霧生焉?！??明宣德六年（1431），海東鄉(xiāng)民在《重修白□［神］堂神廟記碑》中也提及此地的“三峰山”：“夫廟者乃古跡圣境，是孟州十八堂神內(nèi)一廟也。其廟西有洱河，東向三峰，至感至靈無(wú)有比乎?！??“三峰山”，顧名思義，即該山有三峰，這一點(diǎn)恰好符合佛教傳說中對(duì)雞足山山形特征的描述，也為云南雞足山的圣地塑造提供了地理?xiàng)l件基礎(chǔ)?？逃诿髡y(tǒng)九年（1444）的雞足山佛寺碑刻《雞足山石鐘寺常住田記》記載：“雞足，天下名山也。風(fēng)景靈異之跡，圣賢標(biāo)指之名，不盡縷紀(jì)。”??碑文明確將三峰山稱為“雞足山”，并指出雞足山是一處名山勝跡，雖然從碑文內(nèi)容中尚不能確定山名的改變與迦葉入定傳說的關(guān)聯(lián)，但可以推知此時(shí)已有說法認(rèn)為此山即佛教傳說中的雞足山。

這一山名的改換及相關(guān)記載的出現(xiàn)并不是巧合，也并非一夕之功，其背后存在相關(guān)力量的主觀引導(dǎo)和大力推動(dòng)。前人研究普遍認(rèn)為，云南雞足山之名的成立與《白古通記》在明朝的廣泛流傳有關(guān)?！栋坠磐ㄓ洝烦７Q《僰古通記》，是一部廣為流傳的雜糅云南古代歷史和傳說故事的著作，原系以白族的“白文”撰寫。有關(guān)《白古通記》的成書年代歷來(lái)看法不一，分別有成書于唐宋、元、明初幾說。無(wú)論其成書年代究竟為何時(shí)，學(xué)界研究認(rèn)為直到明朝中期，才陸續(xù)有人將其轉(zhuǎn)為漢文，且不斷增補(bǔ)演繹，形成了《南詔通紀(jì)》《南詔源流紀(jì)要》《滇載記》《南詔野史》《僰古通紀(jì)淺述》《白國(guó)因由》等“白古通”系云南地方史志，再被明清方志雜著頻繁征引，更使此書影響倍增。今原書已佚，王叔武教授輯有佚文，收在《云南古佚書鈔》中。在《白古通記》中，云南大理被稱為“妙香佛國(guó)”，舊在天竺幅員內(nèi)，為阿育王故封國(guó)?，F(xiàn)今所見《白古通記》有這樣的記載：“蒼、洱之間，妙香城也?！薄搬屽确鹪谖鞫C如來(lái)位。”“（點(diǎn)蒼山），釋迦說《法華經(jīng)》處?！薄半u足山，上古之世原名青巔山，洞名華陰洞?！扰_國(guó)凈梵大王因其山形象雞足，遂更名曰雞足山，名其洞曰迦葉洞。”“迦葉尊者由大理點(diǎn)蒼山入雞足。”“阿難親刻尊者香像于華首門?！薄叭手螅魈炷彝訃?guó)阿育王第八子蒙苴頌居大理為王。三塔見存?！??顯而易見，云南大理在《白古通記》所載的傳說中被認(rèn)為是“妙香城”，點(diǎn)蒼山被認(rèn)為是靈鷲山，西洱河被認(rèn)為是葉榆河，而青巔山（九曲山）則因“前伸三峰，后拖一嶺，形象雞足”被認(rèn)為是雞足山。

隨著《白古通記》的傳播，迦葉尊者入定云南雞足山的說法自然也流傳開來(lái)，后來(lái)甚至逐漸被官修史志所采納并豐富其內(nèi)容。最早采納這一說法的是明朝正德五年（1510）刊刻的《云南志》：“九曲山，在賓川州，去洱河?xùn)|百余里，峰巒攢簇，狀若蓮花，九盤而上，又名九曲巖。上有石洞，人莫能通。相傳此山乃迦葉授金蘭入定之所。”??稍后的明代大理名士李元陽(yáng)（1497—1580）整合地方碑刻和官方志書，將有關(guān)云南雞足山敘事的不同版本結(jié)合在一起，于明嘉靖年間編纂成《大理府志》，這是現(xiàn)存第一部大理地方志書。書中廣泛摘引《白古通記》，將大理府境內(nèi)的雞足山與點(diǎn)蒼山等地描寫成古天竺所在，認(rèn)為雞足山為迦葉守衣待彌勒之地：“賓川雞足山，一名九曲巖，崗巒奇詭，三峰偃仆，如雞足然，頂有石門，儼如城闕之狀，世傳佛大弟子迦葉波守佛衣于此山，以待彌勒?！??李元陽(yáng)出身大理土著世家，是朝廷官員，其《大理府志》對(duì)云南雞足山傳說的定型與傳播起到了重要的推動(dòng)作用?！洞罄砀尽返挠涊d無(wú)疑影響了歷代《雞足山志》的書寫，被視為雞足山歷史的開端。有學(xué)者認(rèn)為，“雞足盛名，明季已播海內(nèi)，已成滇中佛法淵藪，而興盛則為嘉靖、萬(wàn)歷間事?！鞒跞~未聞雞足勝事也”??。明嘉靖、萬(wàn)歷年間（1522—1620），雞足山修建近30座寺院，40多座庵，如今所見八大寺院除石鐘寺外，其他7座都在這一時(shí)期新建。一般寺院中，僅羅漢寺建于元代，其他30余座均建于這一時(shí)期。所謂雞足山八大寺、36寺、72庵的格局，就形成于這一時(shí)期。

明代地理學(xué)家徐霞客曾于明崇禎十一年（1638）、崇禎十二年（1639）兩次登雞足山，應(yīng)當(dāng)時(shí)麗江土司木增之請(qǐng)，編寫了《雞足山志》。此外，另有明末清初大錯(cuò)和尚的《雞足山志》、清代范承勛的《雞足山志》、清代高奣映的《雞足山志》、民國(guó)時(shí)期趙藩與李根源的《雞足山志補(bǔ)》和現(xiàn)代賓川縣志編纂委員會(huì)編《雞足山志》，其中前兩部志書已佚，其余4部存世。高奣映編纂的《雞足山志》記載：“慈圣宣文明肅貞壽端獻(xiàn)皇太后諭大覺寺懿旨……特命遣內(nèi)宮近侍太監(jiān)陳相傳，與敕賜蘆芽山護(hù)國(guó)永慈寺禪僧福登、本安，赍持藏典，兼以幡首供資，特送云南地方雞足名山，永為供奉，以延國(guó)祚，福庇黔黎?！??“慈圣宣文明肅貞壽端獻(xiàn)皇太后”即明萬(wàn)歷帝生母李太后（1544—1614），于萬(wàn)歷三十四年（1606）加此尊號(hào)。李太后崇信佛教，多有禮佛活動(dòng)，捐資在京城內(nèi)外修建了多座寺廟，她此番派遣內(nèi)宮近侍和高僧送經(jīng)往云南雞足山供奉，可見雞足山此時(shí)已名聲遠(yuǎn)播，其地位更是得到了皇室認(rèn)可。

三、藏文史料所見云南雞足山

云南九曲山在明朝成為公認(rèn)的佛教圣地“雞足山”，不僅在漢文史料里有所體現(xiàn)，在藏文文獻(xiàn)里也有相關(guān)記載，尤其是噶瑪噶舉派的多位高僧大德曾前往云南雞足山朝圣。藏文資料所見藏傳佛教高僧最早前往云南雞足山朝圣的時(shí)間是在明朝中晚期，這意味著在云南雞足山已經(jīng)被漢族、白族等群體認(rèn)可為佛教圣地之后，藏族社會(huì)也逐漸接納吸收了這一觀念，雞足山朝圣最終成為多民族共有的一種傳統(tǒng)。

成書于1642年的《徐霞客游記》記載：“庚戌年，二法王曾至麗江，遂至雞足。”??此處庚戌年為1610年，“二法王”指的則是藏傳佛教噶舉派高僧六世夏瑪巴曲吉旺秋（?????????????????1584—1635），這可能是六世夏瑪巴第一次到麗江。當(dāng)時(shí)麗江由木土司管轄，明朝洪武年初木得入貢，后因軍功得授土知府。正是在木增（1587—1646）土司的支持下，六世夏瑪巴主持刊刻了麗江版《甘珠爾》（又稱理塘版《甘珠爾》），相關(guān)研究認(rèn)為麗江版《甘珠爾》的刊刻總體上可以分為3個(gè)階段：1608—1611年為籌劃準(zhǔn)備階段；1611—1615年間的某兩年內(nèi)為刊刻階段；1615—1621年為校對(duì)修改階段。1623年撰成《三藏圣教序》，標(biāo)志著刊刻工作全部結(jié)束。六世夏瑪巴于1610年到麗江應(yīng)該也是為了麗江版《甘珠爾》的刊刻籌備工作，1623年受木增之邀到中甸為刊刻完成的《甘珠爾》舉行開光儀式。儀式結(jié)束后，六世夏瑪巴前往雞足山（????????????）朝圣，在他的藏文傳記中記載了這次雞足山之行。需要特別注意的是，這也是筆者所見最早的關(guān)于藏傳佛教高僧前往雞足山朝圣的明確記載：

福田和施主一起來(lái)到了麗江，喬裝后，師徒幾人去朝覲雞足山。在城市附近的地方乘涼時(shí)，來(lái)了一位衣衫襤褸、瘋瘋癲癲的尼姑，她說：“這是喬裝而來(lái)的噶瑪巴?！保ㄋ┱J(rèn)出來(lái)了（六世夏瑪巴）。（六世夏瑪巴）說：“她是一位空行母。”當(dāng)晚，一行人住在雞足山上一座約有70名僧人的漢傳佛教寺廟，僧人們提供了很好的臥具等等供奉，誦念了般若虛空頌等。有位被視作成就者的白和尚，據(jù)說可以單腳站立三個(gè)月，也（對(duì)六世夏瑪巴）恭敬有加。（六世夏瑪巴）到山頂瞻仰了大聲聞迦葉（留下）的足印和放置袈裟的痕跡，以及公認(rèn)為圣水的泉眼。在一處猶如水晶鏡面的山崖之中（應(yīng)指華首門——引者注）據(jù)說藏有迦葉的法體，（六世夏瑪巴）向其禮供發(fā)愿，并留下發(fā)愿詞的手書。一位和尚邀請(qǐng)進(jìn)入了一間聚集著許多漢地僧人的精舍并奉上美食，說：“這位并非凡夫，不會(huì)是去年迎請(qǐng)到絳域的那位吧？”盡管（六世夏瑪巴）想去瞻仰噶瑪拔希以往修建的佛塔，但擔(dān)心被人認(rèn)出來(lái)，就沒有前去。此處有供佛陀像及舍利子和目犍連等很多身像的佛寺百余座。爾后，回程到達(dá)大塔時(shí)，絳王親自來(lái)迎，同往麗江的土司府。

可以看出，六世夏瑪巴及其弟子對(duì)雞足山的傳說故事十分了解，他們慕名專程前往雞足山朝圣，在山上與漢傳佛教僧人的交往互動(dòng)也和睦有禮。但其中所說“噶瑪拔希以往修建的佛塔”應(yīng)是虛構(gòu)，在現(xiàn)有資料中并沒有找到有關(guān)噶瑪拔希到過雞足山的明確記載。傳記還記載六世夏瑪巴后來(lái)“在圣域閉關(guān)，完成了雞足山勝跡志”（???????????????????????????????????????????????????????????????），遺憾的是這部雞足山勝跡志至今無(wú)從得見，可能已佚。

與六世夏瑪巴生活時(shí)代存在交集的十世噶瑪巴曲英多吉（????????????????????1604—1674），在云南居住多年，其間也曾造訪過雞足山。據(jù)其傳記記載，十世噶瑪巴曲英多吉15歲時(shí)來(lái)到絳域，當(dāng)時(shí)絳王的使者和雞足山八座漢傳寺院的方丈等許多人前來(lái)拜訪，并獻(xiàn)上了很多漢地和絳域出產(chǎn)的奇珍異寶。當(dāng)他35歲時(shí)，再次來(lái)到絳域，這次他“因清楚看見雞足山而歡喜，足跡也駕臨（雞足山）。他在絳域建造了十三座寺，噶瑪噶舉派廣為傳布”。范承勛所著《雞足山志》記載：“且西方哈嘛僧，每年來(lái)朝雞足者頗多……且崇禎庚辰，烏斯藏大寶法王亦遣其弟子來(lái)雞足朝禮迦葉，則知此為迦葉入定之處無(wú)疑矣?！??“西方哈嘛僧”指的是從西藏來(lái)的藏傳佛教僧人，崇禎庚辰年為1640年，與十世噶瑪巴傳記中記載的他前往雞足山的時(shí)間相符。結(jié)合傳記內(nèi)容來(lái)看，十世噶瑪巴不僅是派遣弟子朝禮雞足山，他自己也曾親往雞足山朝圣，并在云南興建多座寺院，弘揚(yáng)佛法，同時(shí)過程中不乏與當(dāng)?shù)貪h傳佛教僧人的交往活動(dòng)。

此外，十三世噶瑪巴堆都多杰（???????????????????1733—1797）的全集里收錄有一份題為“??????????????????????????????????????”的文本，文本題目已明確表明這是他在雞足山的一座漢傳寺院里念誦的贊頌，雖然筆者還沒有在傳記等資料里發(fā)現(xiàn)有關(guān)十三世噶瑪巴前往雞足山的明確記載，但這份贊頌文本的存在足以說明他也曾到雞足山朝圣。

18世紀(jì)博學(xué)多才的噶瑪噶舉派高僧八世司徒班欽·曲吉迥乃（????????????????????????????????1700—1774）一生中3次造訪絳域。1730年他第一次到達(dá)絳域時(shí)，曾與隨行人員同往雞足山朝圣。司徒曲吉迥乃的自傳中詳細(xì)記載了他此次從麗江前往雞足山的朝圣路線，這對(duì)后來(lái)藏傳佛教信徒朝圣雞足山的路線產(chǎn)生了很大的影響。

（1730年）六月九日，從中甸（???????）出發(fā)，前往雞足山朝圣。十五日，到達(dá)拉市（??????），應(yīng)邀到額加希處（?????????????）并于此夜宿，這是賈曹活佛的老家。到了麗江郭柏（?????????????指麗江城），受靳太爺（??????????）公子邀請(qǐng)來(lái)到福國(guó)寺（????????????）。此后，造訪了郭柏城邊的和尚廟（??????????????????????）及弘景太乙仙宮（???????????????????），拜會(huì)了潘總爺（?????????），（潘總爺）獻(xiàn)上宴席和戲劇表演。二十四日，到達(dá)雞足山的山腰，朝拜了大日如來(lái)殿（?????????????）。次日，到達(dá)放光寺（???????????），此為八月彩虹幕出現(xiàn)之地，又游覽了定香寺（?????????????）、普賢寺（???????）、嘉象迎景（????????????）等。向藏有迦葉尊者舍利的巖門（指華首門——引者注）獻(xiàn)上供養(yǎng)并發(fā)愿，在場(chǎng)者都看見有白色虹光升起。二十九日，經(jīng)過華嚴(yán)寺（??????????）、大覺寺（??????????）、文宗寺（??????????）等，住于悉檀寺（???????????），獻(xiàn)上了供養(yǎng)。七月初五日，到達(dá)大理，拜會(huì)提督（??????）。

顯而易見，司徒班欽也是將云南雞足山視為迦葉尊者入定之地才一路朝圣至此，如其所述，雞足山上建有多座漢藏佛教寺院，這處佛教圣地已是名實(shí)相副。后世人們前往雞足山的朝圣路線主要分為西線、中線、東線3條：西線為云嶺（查里通寺）—燕門—維西（達(dá)摩洞）—麗江（文峰寺）—鶴慶（天子洞、天華洞/華藏洞）—賓川—雞足山；中線與滇藏茶馬古道基本重疊，為德欽（曲登閣）—奔子欄—中甸（噶丹·松贊林寺、大寶寺）—小中甸—麗江—鶴慶—雞足山；東線為寧蒗彝族自治縣（扎美寺）—跑馬坪—靈源箐（觀音閣）—永勝—程海—期納—濤源—鶴慶（天華洞/華藏洞）—雞足山。

三世噶陀司徒確吉嘉措（???????????????????????1880—1923/1925）所著《噶陀司徒衛(wèi)藏勝跡志》（又譯作《司徒朝圣路》，圖片????????????????????????????）的最后一個(gè)部分，名為“多康及漢地朝圣指南”（?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????），從文本名稱可知這是作者后來(lái)添加的內(nèi)容，記錄了自己在多康地區(qū)的見聞，其中就有對(duì)雞足山的描述。這部分內(nèi)容后來(lái)又被收錄進(jìn)《佛教圣地指南》（?????????????????????），名為“圖片?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????”，將雞足山的名字“????????????”直接放進(jìn)了文本題目中，也透露出這份朝圣指南的主旨內(nèi)容，這一文本是迄今已知最全面的雞足山朝圣指引。

四、結(jié)?論

綜上所述，如今的云南雞足山，原不冠此山名，而是被稱作“青巔山”“九曲山”等，其來(lái)歷亦未和迦葉尊者入定的傳說聯(lián)系起來(lái)。直到白族文獻(xiàn)《白古通記》在明朝時(shí)期被譯為漢文并得到傳播，加之此山具有“前伸三峰，后拖一嶺，形象雞足”的地理?xiàng)l件，所以在地方志書中逐漸被改換成佛教傳說中的圣地雞足山的形象，名聲遠(yuǎn)播，其地位更是得到了明朝皇室的認(rèn)可。同時(shí)，云南雞足山之名也在藏族社會(huì)傳播開來(lái)，在六世夏瑪巴、十世噶瑪巴、十三世噶瑪巴及八世司徒班欽等藏傳佛教高僧的傳記材料中，都有關(guān)于他們前往雞足山朝圣的記載。雞足山由此在明朝以后逐漸成為漢藏佛教共許的圣地，是受到白、漢、藏等多民族認(rèn)可的佛教名山，前往雞足山朝圣也成了遠(yuǎn)近多個(gè)民族的習(xí)俗之一。因此，云南雞足山的圣地塑造正是我國(guó)多民族在歷史上交往交流交融的呈現(xiàn)，是佛教中國(guó)化的重要?dú)v史見證，該地豐富的佛教文化和歷史遺跡也值得進(jìn)一步梳理考察。

原文載于《中國(guó)藏學(xué)》2024年第6期

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