何威：明清河湟民族走廊各民族的多元共生

【內(nèi)容摘要】明清時期河湟民族走廊各民族的共生不僅是各民族交往交流交融的體現(xiàn)，還是民族間合作競爭的表現(xiàn)，更是一種共適應、共進化、共發(fā)展關系，推動著民族間的交融互動。民族間的差異互補效應與地理生態(tài)的多樣性，使其產(chǎn)生強烈的共生需求；和而不同的共生心理，又減少了民族交往中的爭議與沖突。在不斷磨合與調(diào)適中，形成各得其所、相對平衡的共生秩序。民族間的交往交流交融，構筑起了共有精神家園，產(chǎn)生了濃厚的共生情感，讓共生積淀為一種穩(wěn)定的心理狀態(tài)和內(nèi)心認同，形成穩(wěn)固而持久的共生系統(tǒng)。相互激發(fā)、合作互惠的共生關系累積成共生能量場，將各個民族更加緊密地“吸附”在一起。歷史上的民族共生有利于各民族交往交流交融和經(jīng)濟社會發(fā)展，推動中華民族由多元凝聚為一體，也為我們鑄牢中華民族共同體意識奠定了歷史基礎，啟示了重要路徑。

【關鍵詞】明清；河湟民族走廊；民族共生；民族交往交流交融

【作者簡介】何威，河南大學鑄牢中華民族共同體意識研究中心、哲學與公共管理學院副教授。

【文章來源】《民族研究》2024年第2期。原文編發(fā)時略有刪節(jié)調(diào)整，注釋從略。

一、問題的提出

河湟民族走廊處在中國地理的幾何中心，位于黃河、湟水、大通河之間，大致范圍在日月山以東、祁連山以南、甘南草原與青海黃南草原以北、隴山以西，是將青藏高原、黃土高原、蒙古高原連接起來的重要地帶。它不僅是一個地理單位，更是一個復雜的社會文化空間網(wǎng)絡，成為多方交往交流交融的公共空間。歷史維度下河湟民族走廊的交互性，走廊上不同區(qū)域、不同民族之間的和而不同與多元共生，都是值得關注的重要議題。河湟民族走廊地區(qū)的研究有助于闡釋中華民族發(fā)展的歷史邏輯、理論邏輯，解讀多民族的共生之道。

共生是自然界和人類社會普遍存在的現(xiàn)象，沖突與對立只是人類歷史發(fā)展的支流和插曲。德國真菌學家德貝里（Anton de Bary）于1879年首先提出共生的概念，近年來被經(jīng)濟學、社會學、民族學等學科廣泛引用。縱觀國內(nèi)十余年來關于“民族共生”的研究，學者們主要聚焦于理論建構和實踐路徑的探討。許憲隆提出了共生互補理論，袁年興等致力于民族共生理論的來源、概念、方法論、學術價值、分析模型、評價體系等的研究，丁龍召闡釋了中國各民族的共生態(tài)關系，并將其看作認識中國民族關系的新視角。此外，學者還從共生視角關注和研究當前散雜居民族關系、民族文化保護與旅游開發(fā)等。對多民族聚居的民族走廊地區(qū)的研究，則主要關注民族經(jīng)濟共生與文化共生等問題。

河湟民族走廊自古以來就是多民族聚居之地，各民族在此遷徙流動，共同生活。但走廊上的各民族共生不能簡單地視作多民族的共居或共存，民族共生的核心問題是擁有平等權利，具有共同利益，實現(xiàn)共同發(fā)展。所以說，這種共生不僅是各民族的交往交流交融，還是民族間的合作競爭，更是一種共適應、共進化、共發(fā)展關系。沖突、斗爭、妥協(xié)、合作都是民族共生的表現(xiàn)形式。民族共生是動態(tài)的，呈遞進發(fā)展態(tài)勢，由點共生、間歇共生、連續(xù)共生向一體化共生推進，不同時期的民族共生格局、共生模式、影響因素不同且各具特點。

明清時期是河湟民族走廊各民族遷徙融合發(fā)展演變的重要階段，奠定了今天河湟民族走廊的基本民族格局，成為該走廊各民族共生關系由異質(zhì)多元走向交融一體的轉(zhuǎn)型時期，各民族由此呈現(xiàn)出多元共生態(tài)勢。因此，明清河湟民族走廊各民族的共生關系是我國多元一體格局的一個縮影，也是我國西部各民族交往交流交融的一個代表。研究清楚這一問題，對于理清中華民族共適應、共進化、共發(fā)展的歷史圖景，明晰中華民族由多元凝聚為一體的歷史機理，具有十分重要的價值和意義。

二、互嵌互融的民族共生態(tài)

明清時期，漢、藏、蒙古、回等民族在河湟民族走廊生息繁衍。但各民族并非像沙子一般散落在走廊上，而是實現(xiàn)了全方位的民族互嵌、流動融居。政治上參治，經(jīng)濟上共贏，文化上融合，雙向互動、相向而生，形成了互嵌互融的民族共生態(tài)。這一共生態(tài)既是依靠國家力量自上而下的強勢推動，也是源于普通百姓自下而上的生活實踐。

（一）互通有無與經(jīng)濟共贏

河湟民族走廊處于農(nóng)業(yè)經(jīng)濟和游牧經(jīng)濟的交接地帶，走廊西部的日月山恰好是農(nóng)業(yè)和游牧經(jīng)濟的分界嶺，受自然環(huán)境因素的影響，走廊上藏族和蒙古族等大都以游牧經(jīng)濟為生，漢、土、回等族則主要以農(nóng)耕為業(yè)。農(nóng)業(yè)經(jīng)濟與游牧經(jīng)濟的天然互補性，造就了走廊上民族間物質(zhì)交換和經(jīng)濟交流的必然性。加之這里自古以來就是經(jīng)貿(mào)往來之通道，漢魏時為絲綢之路南線，唐宋時又是唐蕃古道，所以走廊上的民族貿(mào)易異常繁盛。畜產(chǎn)品、藥材、糧食、日用百貨等交易數(shù)量巨大。明代，這里的經(jīng)濟貿(mào)易以茶馬互市為主，且多被官方壟斷，設立有河州茶馬司、西寧茶馬司等，專事茶馬貿(mào)易。據(jù)《明實錄》記載，洪武二十五年（1392）五月明朝曾在河湟等地以茶30萬斤，易馬10340匹，后雖有減少，但嘉靖時期每年易馬數(shù)仍維持在數(shù)千匹，可見當時茶馬貿(mào)易規(guī)模之大。

到了清代，官營茶馬貿(mào)易逐漸衰落，民族貿(mào)易走向極盛。走廊上的鎮(zhèn)海堡（在今青海西寧市湟中區(qū)北）、白塔（在今青海大通縣老城關）、多巴（在今青海西寧市城西的大西川）等地，成為民族貿(mào)易的重要交易場所。梁份在《秦邊紀略》中形容西寧從事民族貿(mào)易的人“負提輦載，交錯于道路……舉袂成云、揮汗成雨”。河州（今甘肅臨夏回族自治州）、西寧等地都出現(xiàn)了糧面市、牛馬市、皮毛市等專門的貿(mào)易集市。尤其是嘉慶、道光之際，丹噶爾（今青海湟源縣）的商業(yè)進入極盛時期，大黃“每年約出四五萬斤至十余萬斤不等”，麥面“每年約市量五千余石”，青稞“每年約市量二千石，小黃米每年約市量百余石”，哈達“每年約萬余條”,大布“每年約一千卷,雜貨共約三百余擔等”。從貿(mào)易點之多、貿(mào)易量之大、貿(mào)易種類之豐富，足見河湟民族間強烈的共生需求與相互依賴。正是由于民族貿(mào)易的異常興盛及其特殊性，才催生了專門服務于民族貿(mào)易的人員和機構——歇家，“歇家者，交款交貨媒介人之名也”。歇家的數(shù)量不少，光緒年間的丹噶爾就有“約五十余家”，他們通漢、蒙古、藏等各民族語言，是專業(yè)的貿(mào)易中介，在各民族經(jīng)濟往來中起著不可或缺的橋梁作用。

走廊上各民族在經(jīng)濟上互通有無，實現(xiàn)了經(jīng)濟共贏，大大增強了民族間緊密相連的共生度，形成經(jīng)濟共生態(tài)。在需求和利益的驅(qū)動下各民族交往交流交融，奠定了民族共生的基礎。

（二）治理上的因地制宜與“土流參治”

明代，中央政府在河湟民族走廊設立了軍政合一的衛(wèi)所，以衛(wèi)所來領兵、管民、治土，并因地制宜，將少數(shù)民族首領參治于衛(wèi)所之中，擔任指揮同知、指揮僉事等職，允其世襲罔替，成為土官，但一般以流官執(zhí)掌衛(wèi)事，土官為之佐。明洪武六年（1373），朱元璋給西寧衛(wèi)指揮僉事朵兒只失結的詔諭中明確寫道：“爾朵爾只失結久居西土，聞我聲教，委身來庭，朕用嘉之，今開設西寧衛(wèi)，特命爾為之佐?！睆亩鴮崿F(xiàn)“以流管土、以土治番”，構建起“土流參治”的權力架構。如莊浪衛(wèi)就有指揮使?jié)h官4員，土官2員；指揮同知漢官5員，土官2員；指揮僉事漢官10員，土官3員；千戶漢官5員，土官1員；副千戶漢官7員，土官4員；實授百戶漢官10員，土官7員；試百戶漢官12員，土官6員。這種權力架構，將少數(shù)民族首領納入國家治理體系之中，實現(xiàn)了其在政治上的參與。

伴隨著國家權力向河湟的延伸以及河湟與中原一體化的進展，到了清代，中央政府廢除衛(wèi)所、設立府縣，實現(xiàn)了對河湟的直接管理。但在基層社會的權力架構中，仍然吸收了大量少數(shù)民族首領，如保留了參治于衛(wèi)所中的土官。《甘青寧史略》卷19記載了乾隆四十六年（1781）河州土指揮同知何武、西寧土指揮使祁執(zhí)中、洮州土指揮僉事楊宗業(yè)等四十一家土官。土官因為衛(wèi)所的裁撤而失去了軍政權力，但其仍然有自己的所屬土地、所領土民，在河湟基層仍然發(fā)揮著重要作用。另外，清政府在河湟牧區(qū)實行千百戶制度，“就其原有番目給予土千百戶職銜，頒發(fā)號紙，令其管束”，“令千戶管三百戶，百戶管一百戶，什長管十戶。是千戶之族有三頭人，二千戶之族有七頭人，頭人各領所管”。在農(nóng)耕區(qū)的基層社會推行鄉(xiāng)約制度，但往往也是“就其原管番目委充鄉(xiāng)約里長”，或“復選老成回民充當鄉(xiāng)約，勸誡稽查”。清政府在基本實現(xiàn)對河湟直接管理的背景下，仍然保留了少數(shù)民族首領一定的基層治理權，這種政治共生態(tài)構建在一套“土流參治”的制度體系下，既滿足了不同民族統(tǒng)治者對政治權力的享有，又有效解決了民族差異帶來的統(tǒng)治危機。

（三）多元交匯與文化共融

多元文化交匯交融是河湟民族走廊“文化共生態(tài)”的基本特征。作為交互地帶，東西方文明在此中轉(zhuǎn)交匯，伊斯蘭、藏傳佛教、儒釋道等文化在此傳播碰撞。作為邊緣地帶，遠離漢、藏、蒙古等文化中心，層層弱化，沒有形成某一文化絕對優(yōu)勢，卻恰恰為多元文化共生提供了空間。走廊上多元文化相互采借、和而不同，在語言、風俗、宗教等諸多領域?qū)崿F(xiàn)了互動交融。文化共融現(xiàn)象相當普遍：藏族“與漢民雜住之處，廬室衣服，無或異也，婚喪吊慶，相與往來”。嘉慶年間，走廊上的“蒙古竟然有穿戴番子衣帽毫無區(qū)別者”，清廷屢令“正蒙古衣冠，以防詭混”。清代，多民族文化交融形成的民間歌謠——“花兒”，在河湟走廊地區(qū)逐漸流行，其具有“漢語、回調(diào)、番風”的典型特征?；▋旱恼Z言以漢族為主，但也會摻雜其他民族語言，“不但詞匯交混使用，而且發(fā)音也是非漢非藏、亦漢亦藏的，從而產(chǎn)生了一種漢藏合璧的韻味。在青?；▋褐邪巡煌膬煞N語言交混使用的情況也形象地叫作‘風攪雪’”。如花兒中唱道：“大石頭根里的清泉水，娃里瑪曲同果啰，我這里想你者沒法兒，卻干通曲衣果啰。”

宗教信仰本來具有強烈的排他性，但走廊上多元文化共生卻讓這里的宗教信仰突破邊界、相互采借。如道教供奉的關公、文昌帝君在明清時期被納入河湟藏傳佛教神仙譜系，關公被稱作“南色天王”，位列藏傳佛教四大天王之一。文昌帝君被稱作“阿米約拉”，意為“地方神”。建于明代西寧衛(wèi)的文昌宮，整體呈漢藏文化融合式的建筑風格，“依山傍水，河流索繞，漢番信仰，士民供奉。每逢朔望，香煙甚盛，有事祈禱，靈應顯著，久為漢番信仰祈福消災之所”。走廊上的喇嘛廟內(nèi)供奉的神佛之中，除佛教神靈外，也不乏道教神祇。河湟民和土族地區(qū)，在每個村廟內(nèi)，往往出現(xiàn)道教諸神與佛教諸神同處一堂、共享人間香火的情景。這里神圣公共空間的“我群”象征功能已經(jīng)弱化，反而成為民族交往、相互滲透的重要平臺，成為不同文化圈相互融通的疊合區(qū)域。

（四）相向而生與民族融合

河湟民族走廊的民族共生不是單向流動，不是“強勢民族”對“弱勢民族”的同化，而是相向而生、雙向互動，和合共融，是民族間的相互吸收，共同進步，你中有我，我中有你。走廊上與漢族雜居的“番族”往往“頗染漢風，其俗務稼穡，習工作，事畜牧，高樓暖炕，皆與漢無異”。這種“漢化”的“番族”被稱作“嘉西番”，但同時亦有漢族成為“番人”者，吳屯土族“其先蓋江南人，余亦多河州人。歷年既久，衣服、言語漸染夷風，自認為土人，而官亦目為番人矣”。還有少數(shù)民族之間的交融，走廊上的“卡力崗人”，就是乾隆年間改信伊斯蘭教的藏族人，被稱作“藏回”。另有回族融入藏族之中，成為不食豬肉的“回番”，有的甚至成為藏傳佛教的轉(zhuǎn)世活佛，如清道光年間擔任西藏攝政長達25年之久的諾們罕阿旺絳貝楚臣嘉措就曾是洮州楊土司所屬的“回番”。

同時，民族間交往交流交融的重要體現(xiàn)——族際通婚，在走廊上也較為普遍。河湟土司雖族屬不同，但土司間的聯(lián)姻卻屢見不鮮。如身為蒙古族的莊浪魯土司與作為土族的西寧李土司多次聯(lián)姻。魯土司二世祖鞏卜矢加娶西寧東李土司二世祖李英之妹，三世祖魯賢娶李英之女，四世祖魯鑒娶西寧西李土司始祖李文之女等。不僅如此，河湟土司也與其他漢族達官顯貴通婚，如西寧東李土司李英之女，嫁恭順侯吳謹，莊浪魯土司五世祖魯麟娶羽林衛(wèi)都指揮王振之女等。族際通婚還發(fā)生在普通百姓之中，史載“近邊土人居民因與番人結親，或通吐蕃”。這也與允許族際通婚的政策息息相關，明朝曾規(guī)定，“詔蒙古、色目人既居中國，許與中國人家結婚姻”。走廊上的土、撒拉、保安、東鄉(xiāng)等特有少數(shù)民族，也正是蒙古、藏、回、吐谷渾、漢等民族互相通婚融合或與外來民族交往交融，在明清時期逐漸形成的。

三、民族共生的內(nèi)在機理

明清時期河湟民族走廊各民族共生關系的形成，對于區(qū)域和諧穩(wěn)定、促進各民族共同發(fā)展、加快各民族相互交融為一體的歷史進程起到了奠基石的重要作用。但共生關系的形成，除了由于民族間互利互惠的利益刺激、合理的制度安排、文化的交流交融等原因之外，還有一些深層次的內(nèi)在機理值得挖掘。

（一）民族間的差異互補效應與和而不同的民族心理

河湟民族走廊上的各民族在經(jīng)濟發(fā)展模式、民族文化心理、生活風俗習慣等方面存在諸多差異，且又分別崇奉儒家文化、藏傳佛教文化、伊斯蘭文化等，使得不同民族特色鮮明。但這種差異并沒有造成民族間長時間大范圍的對立與分離，而是產(chǎn)生了強烈的互補性與依賴性，推動著不同民族相互交往交流交融，在民族內(nèi)部需求的驅(qū)動下跨越邊界、共生發(fā)展，形成互補效應。所以，走廊上沒有一個民族是封閉式的內(nèi)向自我發(fā)展，而是需要依賴于民族間交流交往的支持。

走廊上民族間的差異互補效應不僅體現(xiàn)在游牧經(jīng)濟與農(nóng)業(yè)經(jīng)濟的互通有無，更體現(xiàn)在民族個性特征的取長補短上。以漢、藏、回三族為例。漢族勤勞智慧、中庸平和、善于創(chuàng)造，是河湟先進生產(chǎn)力的引領者。在小農(nóng)經(jīng)濟和儒家思想影響下，自給自足，重農(nóng)輕商。藏族自由豪爽、粗獷豁達、傳統(tǒng)質(zhì)樸、善于游牧；回族則勇敢無畏、敢于冒險、精明能干、善于經(jīng)商。顯然，三個民族個性特征迥異，但互為補充，相得益彰。藏、回等族需要漢族的先進生產(chǎn)力和文化，改變河湟落后面貌，引領河湟經(jīng)濟社會發(fā)展，加強與王朝國家的聯(lián)系；漢、藏等族需要“善商、樂商”的回族充當“媒介”，激活漢藏間的經(jīng)濟貿(mào)易，各取所需。走廊上因此誕生了以回族為主體的、專業(yè)化區(qū)域性的民族貿(mào)易集團——河州商人，正所謂“回民操藏民的主要經(jīng)濟權”。漢、回等族則需要藏族的馬匹、牲畜、毛皮等，獲取利潤，滿足生活需要，適應當?shù)鬲毺氐淖匀画h(huán)境。漢、藏等族的短板，恰恰是回族的長處；藏、回等族的不足，又是漢族的優(yōu)勢。這種“差異互補效應”有效解決了各民族因不同而造成的分離與矛盾，并讓各族因各取所需而自覺地聯(lián)系在一起，在取長補短中，相互協(xié)作，共同優(yōu)化，團結奮斗，形成了誰也離不開誰的互補格局。

當然，民族間的差異不僅會產(chǎn)生互補效應，也會造成民族間的隔閡與沖突。河湟民族走廊上各民族相似的歷史背景和集體記憶使其形成了和而不同的民族心理，從而在內(nèi)心深處能夠接受他者，這為差異互補效應的產(chǎn)生提供了必要條件。河湟民族走廊是流動的走廊，各民族可以說是你方唱罷，我登場。秦漢時期，這里是羌、戎的天下；魏晉南北朝時期，吐谷渾崛起，成為這里的霸主，鮮卑、匈奴、氐等遷徙至此；唐宋時期，唃廝啰政權興起，吐谷渾、鮮卑等或融入他族，或遷徙他處；元代，蒙古族大量來到河湟；明清時期，回族、漢族大批遷入此地，并形成了土、東鄉(xiāng)、撒拉、保安等新的民族，這樣的民族構成逐漸穩(wěn)定下來，奠定了今天河湟民族走廊的民族格局。所以說，明清時期河湟民族走廊的各民族都是漸次遷入此地，或是民族遷徙融合而來，都是“外來戶”。作為遷徙而來的民族，他們大都處于本民族的邊緣，力量弱化，不夠強勢，需要抱團取暖。這種相似的歷史背景和集體記憶使河湟各族更易接受“他者”，而不會強烈“排外”，不會產(chǎn)生激烈的“文明沖突”。河湟雖遠離中原，山大溝深，但多民族的遷徙流動，你來我往，打破了地理阻隔，讓這里“封而不閉”，開放多元，具有和而不同的文化基因。再者，河湟自然條件惡劣、生產(chǎn)力水平較低，河湟各族的民族心理雖然保守、實在，但也具有包容、堅忍的特點，于是在自覺或不自覺中達成了身份認同的超越性和靈活性。

弗雷德里克·巴斯（Fredrik Barth）認為，在一個具有包容性的社會體系中，就族群的文化特征來說，聯(lián)系幾個族群的積極紐帶取決于他們之間的互補性，這樣的互補性會導致相互依賴或共生，建立接合、融合區(qū)域。所以，差異互補效應使河湟各族產(chǎn)生了強烈的共生需求，成為河湟各族共生發(fā)展的原動力，推動其形成一個有機聯(lián)系、環(huán)環(huán)相扣、層序分明的共生系統(tǒng)，各民族在共生系統(tǒng)中各有“職司”，因優(yōu)勢不同而各取所長，民族間物質(zhì)或能量的生產(chǎn)與交換成為共生系統(tǒng)存續(xù)發(fā)展的根本動能。和而不同的民族心理則為這一共生系統(tǒng)提供了包容性的外部環(huán)境，有效減少了因民族分歧而導致的相互掣肘，從而產(chǎn)生了優(yōu)勢疊加的效應，讓共生系統(tǒng)更加鞏固，充滿活力。

（二）獨特的地理環(huán)境與區(qū)位優(yōu)勢

在生產(chǎn)力水平還不發(fā)達的明清時期，地理環(huán)境對民族交往交流交融的影響和限制十分顯著。河湟民族走廊的地形地貌以山地、丘陵、峽谷、盆地為主，達坂山、拉脊山、冷龍嶺、卡力崗山、八寶山、雷積山、太子山等縱橫相連，僅臨夏回族自治州境內(nèi)的較大山嶺就有163座，門源、民和、化隆、循化等縣的山地面積占全縣總面積的70%以上。黃河、湟水等沖刷而成的河谷地帶，則是溝壑縱橫、川谷相連，形成串珠式地貌。河湟民族走廊多山地多峽谷的自然環(huán)境一方面造成各地理單元內(nèi)的相對封閉，另一方面，峽谷中的通道也成為文化和民族交流的重要孔道，同時，河湟走廊地帶又是中原王朝與少數(shù)民族地區(qū)交接之地。這種“通道型”的區(qū)位優(yōu)勢有效彌補了河湟民族走廊的地理劣勢，極大地帶動了民族間的遷徙，讓各民族又“流動起來”，成為我國民族遷徙流動和交往交流交融的重要廊道。

此外，黃河及其支流切穿山脈，使得河湟民族走廊形成發(fā)育完整的三級階梯：一級階梯稱為“川”，二級階梯稱為“塬”，三級階梯稱為“梁”。由于海拔、降水和日照的不同，走廊上自然環(huán)境的區(qū)域差異和垂直變化明顯。自然環(huán)境的多元多樣，產(chǎn)生了不同的生態(tài)單元，形成了走廊上多結構、多層次的生產(chǎn)生活方式，造成本地域民族生產(chǎn)的產(chǎn)品較為單一，難以完全滿足本區(qū)域民族的生活需求，需要與其他民族互通有無，從而大大強化了民族間的共生需求。

（三）各得其所、相對平衡的共生秩序

河湟各族進入走廊后，大都能夠各取所需、各得其所。漢回農(nóng)耕，蒙藏游牧，回回商人來往貿(mào)易，互通有無。各族都有自己相對固定的生存空間，也基本滿足各族的生存需求。他們相互交往交流交融，實現(xiàn)了族際生態(tài)的相對平衡，構建起相對穩(wěn)定的社會秩序。一旦平衡被打破，秩序被破壞，影響到百姓的日常生活，那么走廊上的共生格局就會瓦解。只有通過利益調(diào)整，重構起新的社會秩序，重新找到各民族的平衡點，才能恢復原有的共生關系。

明朝中后期，東蒙古大舉入遷河湟。因蒙古以游牧為生，需要廣闊草場，與原居于此地的藏族產(chǎn)生激烈矛盾。在爭奪中，“番人失其地，多遠徙。其留者不能自存，反為所役屬”。顯然，河湟民族走廊由于外部力量的強勢介入，社會已然失序，蒙古勢力的快速膨脹導致蒙藏族際關系失衡，共生格局被打破。正是在這一背景下，明廷派鄭洛經(jīng)略河湟。鄭洛以遏制蒙古勢力為突破口，采取分散蒙古勢力，招撫藏族各部等措施，使蒙藏關系重新回到相對平衡的狀態(tài)，河湟民族走廊才得以恢復平靜。

然而到了清代，在平定蒙古貴族羅卜藏丹津的叛亂后，蒙古在河湟的勢力日益衰微，“人畜兩敝”，雍正初青海蒙古被編為29旗，約有人口10萬左右，而到了嘉慶十五年（1810），蒙古29旗僅剩人口不足3萬，減少了近70%。藏族在擺脫蒙古的統(tǒng)屬后，休養(yǎng)生息，丁口日繁。蒙藏關系的相對平衡狀態(tài)再次被打破。因人眾地狹的矛盾日益突出，藏族為搶奪生存空間，開始向蒙古駐牧的草場遷移，其中黃河以北的環(huán)湖草原成為藏族部落爭相遷移的地區(qū)，“搶劫蒙古乃其世仇，覬覦河北乃其素志”。針對此種情形，清廷對遷移河北的藏族采取武力驅(qū)剿的方式，這顯然未抓住問題的根本，只是權宜之計，收效必然甚微。嘉慶十二年（1807）起，那彥成奉命辦理“番案”，他改變了以往的單一之策，采取分化孤立、嚴格經(jīng)濟來往等系列措施，極力恢復蒙藏之間原有的族際平衡，取得了一定的成效，但“河北地廣人稀，河南地狹人眾，現(xiàn)在野番全數(shù)回巢，循、貴廳屬幾有人滿之患”，那彥成也未能從根本上解決藏族部落人眾地狹之矛盾。因此，相對穩(wěn)定之后，再次開始了大規(guī)模的藏族北移活動。直到咸豐八年（1858），清廷承認移入黃河以北藏族在該地界有游牧之權，持續(xù)百年之久的藏族北移最終以“環(huán)湖八族”的形成而告終。

可見，共生民族“各得其所、相對平衡”是民族共生的根基。只有具備足夠的生存空間和相對平衡的族際生態(tài)，逐漸構建起被共生各族認同的共生秩序，才能形成穩(wěn)定持久的共生關系。

（四）長期穩(wěn)定的共生情感

隨著明代以來民族格局的基本穩(wěn)定，河湟民族走廊各民族的共生關系基本形成，并長期持續(xù)。在日常生活實踐與長期的交往交流交融中，這種共生逐漸成為一種習慣、一種傳統(tǒng)，其他民族成為各民族日常生活中不可或缺的一部分，在共生民族之間產(chǎn)生了誰也離不開誰的共生情感，這種共生情感成為連接共生民族之間關系穩(wěn)定而持久的紐帶，并升華為對各民族共生的內(nèi)心認同，積淀成穩(wěn)定而持久的心理狀態(tài)。民族共生不僅僅是利益的刺激，而且成為共生民族在心理上、情感上的相互需求、相互信任與相互依賴，并世代相傳。

共生情感的維系與強化需要載體，需要各民族參與其中，在共同的歡慶中，增進彼此情感，產(chǎn)生情感共鳴，構筑共有精神家園。在河湟民族走廊上，許多儀式活動并非某一民族所獨有，而是多民族共創(chuàng)與共享，如河湟花兒就是“漢、回、土、撒拉、東鄉(xiāng)、保安等民族以及部分裕固族和藏族群眾用漢語歌唱的一種口頭文學藝術形式”。還有多民族參加的萬人扯繩賽，據(jù)《洮州廳志》載：“其俗在西門外河灘，以大麻繩挽作二段，長數(shù)十丈，另將小繩連掛大繩之末，分上下二股，兩鉤齊挽。少壯咸牽繩首，極力扯之，老弱旁觀，鼓噪聲可撼岳?！庇捎诤愉易诮叹哂小昂秃舷嗳凇钡奶攸c，宗教儀式往往也是多民族的“聯(lián)歡”，如以土族為主體、漢藏等族參與的納頓節(jié)，洮岷地區(qū)的龍神賽會等?？滴酢夺褐葜尽穼Υ蟪缃趟滤脑掳恕霸》饡钡氖r就有如下描述：“漢番男婦，及鄰郡洮州諸番，朝山進香者摩肩接踵，各攜清油、酥油，赴寺點油禮佛，謂之燃海燈。甚至羌兒番女并坐殿前，吹竹簫、歌番曲，此唱彼和，觀者紛然。”這些多民族共同參與的儀式活動，成為增進各民族共生情感，延續(xù)各民族的共生傳統(tǒng)，構筑各民族共有精神家園的鮮活載體。

四、民族共生的能量場

“民族共生關系的存在，最重要的是體現(xiàn)在形成一種共生能量，這種能量是共生關系增加的凈能量，來源于民族共生體對政治、經(jīng)濟、文化的有效生產(chǎn)、交換和相關權益、利益的配置，能量體現(xiàn)共生關系的協(xié)同作用和創(chuàng)新活力。”所以，民族間形成共生關系的基礎是實現(xiàn)合作、互補與互惠。倘若民族共生無法產(chǎn)生共生利益和共生能量，那么民族間就不可能建立穩(wěn)定持久的共生關系。

河湟各族相互依賴、互補共進，在交往交流交融中，激活雙方、協(xié)同發(fā)展，累積成多民族互惠共生的能量場，良性競爭、相互激發(fā)是民族共生進化的理想模式。河湟各族采借交融，優(yōu)勢疊加，實現(xiàn)了經(jīng)濟社會的共同發(fā)展。這種發(fā)展路徑不同于單一民族的獨自發(fā)展，而是各民族在共生系統(tǒng)中、在相互激勵下實現(xiàn)合作發(fā)展。民族共生發(fā)展的動力來源于各民族相互作用產(chǎn)生的共生能量。當然，共生能量是動態(tài)變化的，且大小不一，這并不會改變各民族和諧共生的總體格局。

河湟民族走廊上不同民族間的共生也存在較大差異。共生關系、共生程度等的不同，形成了多樣化的共生模式。不同的共生模式，其產(chǎn)生共生能量的方式、途徑、成效也不盡相同，從而形成了不同類型的能量場。

互鑒型共生能量場?；ヨb型共生能量場是河湟民族共生能量產(chǎn)生的基本類型，以漢族與藏、蒙古、回等民族的共生為代表。這種共生能量場的主要特點表現(xiàn)為共生民族的“實力”相對平衡，尤其是共生民族文化積淀深厚，具有穩(wěn)定的文化系統(tǒng)、典型的文化特色。此類型的民族共生相對持久，互動頻繁，一般不會涉及民族核心要素，往往是經(jīng)濟文化、物質(zhì)技術等的相互交換和采借，非徹底的改變?；ヨb型共生能量主要來源于雙方的互相借鑒、相互學習與優(yōu)勢互補。如在漢藏民族共生中，藏族學習了漢族先進的生產(chǎn)技術，獲取了生活的必需品，經(jīng)濟社會獲得了長足的發(fā)展。特別是靠近內(nèi)地與漢族雜居之藏族，在漢族的影響下，“漸次開墾，牧而兼耕，各就水土之便，筑室家成村落焉”。明宣德十年（1435）三月，藏族部族曾因糧食欠收，無種春播，向西寧衛(wèi)官倉借種300多石，可見當時藏族的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟已初具規(guī)模；漢族則在與藏族的民族貿(mào)易中獲得利潤，促進了經(jīng)濟繁榮，并吸收了藏族穿皮襖、喝熬茶等更適宜當?shù)刈匀画h(huán)境的風俗文化，實現(xiàn)了本民族在河湟落地生根、發(fā)展壯大。

共享型共生能量場。共享型共生能量場以蒙古與藏族的共生為代表，這種共生能量場的特點主要表現(xiàn)為共生民族之間不僅“實力”相對平衡，而且關系密切，相互交融，在生產(chǎn)方式、文化信仰、風俗習慣等某一領域因融合而發(fā)生實質(zhì)性的重大改變，并形成雙方文化之間的共享點。如蒙古族在明代中后期大批遷入河湟民族走廊后，接受了藏傳佛教，藏傳佛教成為蒙藏兩族交錯互融的共享點，并將雙方緊緊地連接在一起。共享型共生能量主要源于對雙方共享點和諧有效的共享，雙方的共生發(fā)展幾乎都與共享點密切相關，并由點及面，形成共生發(fā)展的能量場。明萬歷六年（1578），蒙古俺答汗與藏傳佛教領袖索南嘉措在仰華寺會晤，互贈封號，俺答汗皈依藏傳佛教，使藏傳佛教在蒙古廣為流傳，這成為蒙藏兩族能夠在河湟和諧共生、共同發(fā)展的標志性事件。共同的宗教信仰讓蒙藏兩族雖因生存空間的爭奪而發(fā)生多次甚至長久的沖突，但終能通過利益調(diào)整而重歸于好，并未從根本上動搖河湟民族走廊各民族的共生格局。蒙藏兩族在建筑、醫(yī)學等領域相互借鑒、異曲同工，藏傳佛教都發(fā)揮了載體、紐帶作用。正因為藏傳佛教的影響，蒙藏兩族在文化、風俗等多個方面超越邊界，交融互通，具有極高的相互認同度。

包裹型共生能量場。包裹型共生能量場以回族與東鄉(xiāng)、撒拉、保安等民族的共生為代表，其特點主要表現(xiàn)為共生民族存在“不對等性”，雙方“實力”相差較大，在人口數(shù)量、分布范圍等方面存在較大差距，“較小民族”呈現(xiàn)出被“較大民族”包裹的狀態(tài)，“較小民族”主要與“較大民族”進行交流，并在經(jīng)濟方式、宗教信仰、思想觀念、道德倫理、生活習慣等多方面與“較大民族”趨同，雙方關系十分密切，共生程度很強。如東鄉(xiāng)、撒拉、保安族就深受伊斯蘭文化影響，明清時因此被稱作“東鄉(xiāng)回”“撒拉回”“保安回”。此類型的共生能量主要源于雙方的團結與互助?！拜^小民族”對“較大民族”彼此間具有一定的依附性，往往可從“較大民族”獲得一定資源和經(jīng)濟利益等，“較大民族”則從“較小民族”獲得強有力的支持，往往會表現(xiàn)出高度的一致性，如在清代同治回民起義中，就有大量撒拉、東鄉(xiāng)、保安族的參與。正是在這種穩(wěn)定的共生關系下，回族與撒拉、東鄉(xiāng)、保安族的共生阻力較小，團結互助，共同發(fā)展。

交錯型共生能量場。交錯型共生能量場以土族與漢、藏、蒙古等族的共生為典型代表，其與包裹型共生能量場具有相似性，共生民族之間在人口數(shù)量、分布地域大小等方面存在較大差距。但該類型的“較小民族”并非被某一民族所“包裹”，而是與多個民族交錯混居。所以其往往不是與某一民族交融，而是深受多個民族影響，“較小民族”文化的多元化特征十分明顯。如土族的語言，深受漢語和藏語的影響，在宗教用語中，采用藏族借詞較多，日常生活中則以漢語借詞為主。明清時期土族沒有自己的文字，主要使用漢字或藏文。土族的日常飲食兼具農(nóng)業(yè)和畜牧業(yè)并存的特征，婚姻程序嚴格地遵循著納彩、問名、納吉、納征、請期、親迎等為主的漢族“六禮”，婚俗中重要的“跨火堆”“留央”等儀式，又顯示出蒙藏文化的影子。宗教信仰雖以藏傳佛教為主，但也信奉薩滿教、道教等，還有祖先崇拜的傳統(tǒng)。該類型的共生能量主要源于共生民族的和諧相處、吸納借鑒，形成合力。交錯型共生民族間的相互影響較深，尤其是“較小民族”對“較大民族”的學習借鑒是全方位深層次的，并借此實現(xiàn)了文化等領域的重構，推動民族的跨越式發(fā)展。

河湟民族走廊各民族共生關系的形成能夠產(chǎn)生強大的共生能量場，促進各民族之間的團結和共同發(fā)展。反過來，共生能量場又像磁場一樣，將能量場中的各民族緊緊“吸附”在一起。這種共生能量越強大，各民族就聯(lián)系得越緊密。

五、結語

民族共生大力推進了經(jīng)濟社會發(fā)展。各民族只有構建起穩(wěn)定而持久的共生關系，才能產(chǎn)生互補互鑒的共生效應，形成優(yōu)勢疊加的共生能量，在合作互惠中共同趨優(yōu)，協(xié)同發(fā)展。河湟民族走廊地處偏遠，因各民族的共生發(fā)展使得經(jīng)濟文化異常興盛，“民人漸多，開墾日廣”，出現(xiàn)了“治教休明，士風漸盛，人物輩出……秦隴以西繁華稱首”的繁榮景象。西寧、碾伯（今青海海東市樂都區(qū)）、丹噶爾等經(jīng)濟貿(mào)易較為發(fā)達的城鎮(zhèn)先后涌現(xiàn)，道光年間來此游歷的法國傳教士古伯察記載，丹噶爾“雖然是一座小城，但居民非常稠密，非常熱鬧，商業(yè)很發(fā)達”。同時，河湟多種文化交相輝映，儒學廣泛建立。進士楊興霖盛贊此地“行見人皆響風，民亦慕義，易椎魯為良秀，進邊陲于文明，固邦家之光，實是鄯、湟之福也”。

長期的共生使得各民族團結一致、守望相助，在合作—競爭的不斷博弈中，形成了強大的內(nèi)生性共生智慧和豐富的實用性共生策略，構建起緊密相連的血緣、地緣、業(yè)緣關系，從而有效增進民族間的互信與互認，在情感和心理層面消弭“他者的邊界”，讓各民族的交往交流交融穩(wěn)定而持久，進而內(nèi)化為一種自覺和約定俗成，奠定了河湟社會整合與秩序穩(wěn)定的基石。河湟民族走廊正是在各民族的交往交流交融中形成的，也成為各民族交往交流交融的典型區(qū)域。

民族間的差異互補效應與地理生態(tài)的多樣性，讓民族間產(chǎn)生共生需求。在內(nèi)生需求的驅(qū)動下，各民族跨越空間、跨越邊界，交往交流交融。和而不同的共生心理又有效減少了民族交往中的爭議與沖突。在不斷磨合與調(diào)適中，形成各得其所、相對平衡的共生秩序。長期的交往交流交融，促使各民族產(chǎn)生濃厚的共生情感，讓共生積淀為一種穩(wěn)定的心理狀態(tài)和內(nèi)心認同，形成穩(wěn)固而持久的共生系統(tǒng)。相互激發(fā)、優(yōu)勢互補、合作互惠的共生關系累積成共生能量場，將共生民族更加緊密地“吸附”在一起。

民族共生是中華民族共同體形成的重要路徑。民族共生，讓民族間相互激發(fā)、相互影響，民族因此而不斷流動，不斷變革，而不會自我封閉；民族共生，讓民族間互補互惠、攜手并進，共生民族在利益的刺激下，在理性的抉擇中，和諧共處，相向而生，而不愿排斥他族；民族共生，讓民族間相互學習，取長補短，民族關系因此向有序化和一體化的更高層次發(fā)展，推動中華民族從多元凝聚為一體。

綜上所述，明清時期河湟民族走廊各民族大小不一，稟賦不同，文化多樣，具有各自特色，形成各自優(yōu)勢，這是其多元的一面。同時，各民族共生需求的現(xiàn)實境況與共生心理價值取向，使其結成共生秩序和共生情感，產(chǎn)生共生能量，在政治、經(jīng)濟、文化等多方面，實現(xiàn)了共贏、共享與共融，促進了一種共生型民族關系的形成。多元聚為一體，一體容納多元，明清河湟各族在長期的歷史交往中，在求同存異中，構建起了多元共生的格局。