沈桂萍：中華民族共同體的形成——以漢藏交流交融為例

【摘要】漢族和藏族都是中華民族大家庭中的重要成員，在漫長的歷史發(fā)展過程中，漢藏先民和各民族先民一起，共同開發(fā)了祖國錦繡河山，締造了祖國悠久的歷史，共同創(chuàng)造了燦爛的中華文化，在長期的經(jīng)濟文化交流互動中，日益深化了“你中我有，我中有你”的關系，與其他各民族一起在更高的層次上，共同為締造偉大的中華民族作出了重要貢獻。

【關鍵詞】中華民族共同體；漢族；藏族；交往交流交融

【作者簡介】沈桂萍，女，滿族，1964年生，遼寧鳳城人，浙江大學國家制度研究院研究員，中國統(tǒng)一戰(zhàn)線理論研究會理事、研究員，中國民族政策研究會副會長，享受國務院特殊津貼專家；時任中央社會主義學院統(tǒng)戰(zhàn)理論教研部教授，博士生導師。

【文章來源】中國西藏網(wǎng)2020年6月18日，原文注釋從略。

“中華民族”是以各民族共同締造統(tǒng)一多民族國家為主線，以共創(chuàng)中華文化為表現(xiàn)，以中華民族心理認同為基礎形成的“民族共同體”。多年來，歷史學、語言學、宗教學、人類學等學科關于漢藏關系史研究表明，漢藏古代先民不僅在族源上，而且在生產(chǎn)技術、天文歷算、宗教文化和語言文字等方面交流交融，為中華民族及其中華文化的形成和發(fā)展做出了重大貢獻。

古羌人是漢藏民族共同祖先

很久以來，青藏高原的原始先民究竟從何而來，一直是考古界以及人類學界所關注的熱門話題。從上世紀六十年代開始，國家組織了多次大規(guī)模的科學考察，先后在唐古拉山脈以南到喜馬拉雅山脈以北的西藏中西部，采集到許多舊石器時代遺跡?？脊虐l(fā)現(xiàn)，從藏北那曲到阿里的舊石器時代文化樣態(tài)與黃河流域的舊石器時代文化非常接近；西藏地區(qū)新石器時代的卡若遺址吸收了大量黃河上游地區(qū)馬家窯、半山、馬廠等的文化因素，如石器和陶器的類型、制作技術、房屋建筑式樣等。這就表明，“在距今四五千年前的新石器時代，喜馬拉雅山麓的屏障作用相當明顯，它不僅是南亞大陸和東亞大陸之間的自然生態(tài)與地理的分界線，同時也成了兩個大陸之間的文化分界線?！?/p>

語言學研究成果不僅證明漢藏語言同屬漢藏語系，也證明了早期漢語和古老的藏語有發(fā)生學上的關系。比如俞敏先生統(tǒng)計，現(xiàn)在能查出的藏語和漢語中所擁有的同源詞達500至600多個，說明兩個民族在原初的生活范圍有密切的親緣關系。與此同時，生物遺傳學的許多成果也證明了漢藏同源說。比如從1978年開始，上海交通大學醫(yī)學院研究遺傳學的張海國等學者，對中國56個民族的膚紋進行了30多年的研究，研究表明，藏族的膚紋特征，表現(xiàn)出鮮明的北方族群體質(zhì)特征，說明藏族先民源于我國北方。

大量漢藏歷史文獻記錄了古羌人與漢藏先民的血脈交融。羌是古代文獻中對春秋戰(zhàn)國時期活躍在我國西部人群的總稱，屬古代的西戎。從公元前7世紀開始，黃土高原秦國逐漸強盛，經(jīng)過3個多世紀的征戰(zhàn)，不少羌人部落并入秦國的統(tǒng)治之下，還有很多羌人部落被迫向正西、向西南遷徙；西遷的古羌人與藏族古先民交融一體；向西南遷徙的古羌人形成了今天藏緬語支各少數(shù)民族；其他羌人部落在兩漢400年間經(jīng)歷六次向中原遷徙，逐漸漢化。

從春秋戰(zhàn)國時期陸續(xù)西遷至青藏高原各地的古羌人，形成很多部落，影響較大的有羊同、蘇毗、白蘭、附國、多彌、吐谷渾、黨項羌等。公元7世紀，松贊干布統(tǒng)一了衛(wèi)藏諸小邦及部落，建立吐蕃王朝。吐蕃王朝的建立，“促進了與青藏高原上的蘇毗、羊同、黨項、白蘭等部族的融合”，藏民族共同體逐漸形成。

可見，秦漢以前活動在青藏高原東部的古羌人各部落，歷經(jīng)戰(zhàn)爭、掠奪、遷徙等多種因素，先后于漢代和唐代逐漸融入到漢人、吐蕃各部落中，今天的漢、藏民族無論是體質(zhì)血緣方面，還是文化傳承方面，都吸納了大量古羌人的成份。

唐蕃以后的漢藏經(jīng)濟交流交融

吐蕃時代西藏與中原的經(jīng)濟交流非?；钴S，主要通過兩條通道，一個是唐朝初年就已經(jīng)形成的唐蕃古道，另一個是茶馬古道。唐蕃古道起始于唐都長安，終點達吐蕃都城邏些（今拉薩），全長3000多公里，穿越今陜、甘、青、藏四省區(qū)，隨著文成公主入藏，唐蕃古道成為連接唐朝和吐蕃王朝的“國道”。據(jù)有關統(tǒng)計資料，至9世紀中葉吐蕃王朝崩潰200年間，雙方往來使臣多達200多次。通過這條“國道”，唐蕃間發(fā)展了較大規(guī)模的絲絹、茶、馬、牛等交易，中原的一些農(nóng)作物籽種以及釀酒、造紙、冶金、建筑、制陶、制墨等技術輸入吐蕃，吐蕃的氆氌、方物特產(chǎn)等也不斷傳到中原。此后內(nèi)地大量農(nóng)業(yè)生產(chǎn)生活工具，比如斧頭、鐮刀、犁、手斧、鋸等也開始在吐蕃出現(xiàn)。

吐蕃時代西藏與中原經(jīng)濟交往的第二條通道就是“茶馬古道”。茶是吐蕃人民特別喜愛的一種必不可少的飲料，隨著唐朝與吐蕃交流日益深入，青藏高原民眾對內(nèi)地茶葉的需求量日益激增，茶馬古道成為連接西藏與內(nèi)地經(jīng)濟生活的重要“省道”。

茶馬古道最初指的是從唐朝開始，在西南、西北形成的青藏高原與內(nèi)地民間進行茶馬買賣的通道，后來這條通道逐漸發(fā)展成從云南、四川、甘肅到西藏之間，以馬幫運輸為主要方式的商品貿(mào)易通道。

幾千年來，古道途經(jīng)藏、彝、景頗、納西、哈尼、羌、白、怒、阿昌等20多個民族，通過古道來來往往的馬幫，互相交換著茶、食鹽、絲綢、布匹、紙張、馬、騾、羊毛、羊牛皮、藥材等，在促進西南地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展的同時，也深化了西藏與內(nèi)地經(jīng)濟的一體化程度。

唐蕃以后科技文化的交流交融

公元641年文成公主出嫁松贊干布，不僅給吐蕃帶去了種子、生產(chǎn)工具，還帶去醫(yī)學、天文歷法、數(shù)學等大批科技書籍。新、舊《唐書》以及《冊府元龜》、《資治通鑒》為主的漢文史料記載了文成公主攜帶“四百有四種醫(yī)方，百診五觀六行術，四部配劑書和書典三百六十卷，術數(shù)書三百卷”；藏文史載“文成公主入蕃帶來了‘十八種工藝書籍’，又‘請蠶種及造酒、碾、紙、墨之匠’，唐朝皇帝均照準；文成公主入蕃時，也帶來了‘各種工藝書籍’?！?/p>

藏歷是在藏族古老歷法基礎上，經(jīng)吐蕃時期對中原歷法知識加以吸收，不斷充實完善，發(fā)展起來的。據(jù)藏文獻記載，松贊干布曾“自東部漢地彌要取得工藝及歷算之書”。最初藏歷只用十二生肖記年，隨后又將一年分為春夏秋冬，每季又分作首月、中月和末月，隨后又將十二生肖和五行相結合，繼之五行又分陰陽為十數(shù)，替代十天干，以十二生肖代十二地支，藏歷逐漸完善?！霸诠?23年唐蕃會盟碑上，已采用了‘陰鐵牛年冬首月十日’紀年外，還仿效漢歷年號的辦法用了‘大蕃彝泰七年’，從這里可以看到漢藏歷法的密切關系?！?/p>

今天的藏醫(yī)是在繼承古代藏醫(yī)學知識并吸收大量中原醫(yī)學成果基礎上發(fā)展起來的，是中華傳統(tǒng)醫(yī)學的重要組成部分。據(jù)藏文《雅隆覺臥佛教史》載，文成公主攜帶來的漢地醫(yī)學著作和器械有：“治療四百零八種病的藥物和醫(yī)方一百種，診斷法五種，醫(yī)療器械六件，配藥法四部”和“八觀察法，五診斷法，六拔除法，四部配藥法”；據(jù)藏文獻《法王松贊干布遺訓》記載，《漢公主大醫(yī)典》是吐蕃醫(yī)學史上最早的醫(yī)著。此后漢藏合著的醫(yī)學書籍越來越多，其中藏醫(yī)史上著名的《月王藥診》一書所記錄的“診脈、驗尿、用藥，尤其在醫(yī)學理論等方面是完全近似中醫(yī)內(nèi)容的一部著作”。

吐蕃歷史上著名的醫(yī)生中，被譽為“諸圣醫(yī)之首”的漢族醫(yī)生東松康瓦兩次入蕃，把一生經(jīng)歷獻給吐蕃人民。他在吐蕃娶妻生子，世代行醫(yī)，并和三位漢族醫(yī)生一起將漢地大約十種醫(yī)學著作翻譯成藏文。另一位吐蕃最負盛名的醫(yī)生老玉脫丹貢布的兒子對漢地醫(yī)學諳熟，切脈部位和方法以及用藥等都和中醫(yī)相似。

漢藏佛教和儒家思想文化的交流交融

從唐朝文成公主入藏開始，漢傳佛教文化傳入西藏。公元641年文成公主入藏，不僅帶去釋迦牟尼佛像、三百六十部佛經(jīng)，還帶去寺院建造法式及寺院法規(guī)。文成公主還隨松贊干布譯經(jīng)達13年之久。“漢地堪布之施主是文成公主，譯師是文成公主本人及拉壟多吉貝……請漢地堪布翻譯歷算、藥物及醫(yī)療法等等。松贊干布……賜給每人一升金粉及一個曼陀羅……此后譯經(jīng)持續(xù)十三年之久?！惫?10年唐朝金城公主入藏，在吐蕃開創(chuàng)了兩種佛事活動，即“謁佛之供”和“七期薦亡”，這對吐蕃佛教的制度化，以及深入民俗生活發(fā)揮了重要作用，今天藏傳佛教信眾到拉薩朝拜的習俗蓋由此而來。

伴隨兩位唐朝公主進藏，漢地佛教的佛像、佛經(jīng)、佛經(jīng)翻譯、佛寺建筑、漢僧及寺規(guī)相繼出現(xiàn)于吐蕃。桑耶寺修建于779年，選址在桑耶扎瑪，是經(jīng)漢地卜算師選定的。主殿是三層樓房，其中層則系仿漢式建筑，中殿燃燈佛等九尊佛像的造型亦為漢式。寺中有專為漢僧參禪之用的“禪定菩提洲殿”以及漢經(jīng)譯場妙吉祥洲佛殿。

大量漢地僧人也開始入藏，與吐蕃人一起翻譯漢地佛經(jīng)。公元781年，吐蕃占領敦煌后，吐蕃利用漢藏僧人在敦煌從事譯經(jīng)、講經(jīng)等佛事活動?！短藉居钣洝肪?85載：“德宗建中四年（783年）夏四月沒蕃將士僧尼等至沙洲（今甘肅敦煌），凡八百人”?！秲愿敗肪?80載：“建中二年（781年）二月初，吐蕃遣使求沙門之善講者，至是遣僧良繡、文素二人行，二歲一更之”。

《蓮花生傳》中記錄的入蕃參加譯經(jīng)的漢僧有：帕桑、瑪哈熱咱、德瓦、瑪哈蘇扎、哈熱納波、摩訶衍及畢潔贊巴。在所譯的六、七百種佛經(jīng)中，有《丹噶目錄》明確標明由漢文譯成藏文佛經(jīng)有三十四種。漢族僧人入蕃傳法譯經(jīng)，吐蕃的佛教信徒到長安學經(jīng)求法，這種互相往來頻繁，出現(xiàn)了譯經(jīng)高潮。

以摩訶衍那（即大乘和尚）為代表的“頓漸之爭”后，諸多禪宗文本譯為藏文，為諸多吐蕃人接受，吐蕃社會上自王室成員，下至普通百姓，修習禪宗蔚然成風。如《大乘頓悟正理決》言：“信守弟子約有五千人”。10世紀以后，吐蕃佛教中逐漸形成了一種結合中觀論和禪宗頓悟思想，同時又重視密宗瑜伽的教理，這種教理逐步發(fā)展成寧瑪派的理論基礎。

文成公主、金城公主不僅將佛教傳入西藏，還將中原王朝的官方意識形態(tài)——儒家思想傳入西藏。據(jù)《舊唐書·吐蕃傳》記載，文成公主入藏后，“仍遣酋豪子弟，請入國學以習《詩》、《書》”。金城公主“曾遣使入唐奏請玄宗賜《詩》、《禮》、《左傳》、《文選》等書。派遣吐蕃世族貴族子弟入長安附國子學讀儒書，自文成公主到藏以來，六七十年間，似仍繼續(xù)?！?/p>

象征儒家文化的孔子被吐蕃和后人逐步塑造成精通工巧五行、兼通儀軌命理的“神靈王”貢則楚吉杰布。在漢藏文化交流初期，孔子被翻譯為“貢則”、“貢策”、“公子”。隨著交流的深入，民眾對孔子的認同日益強烈，不但《論語》、《中庸》等儒家經(jīng)典被翻譯成藏文，孔子的形象開始被“賦予”宗教化的神力。

根據(jù)苯教文獻記載，孔子不僅是苯教教主辛饒米沃且的弟子，還是苯教四大重要的法師之一“貢則楚吉杰布”，引申為“孔子神靈王”。佛教取代苯教并逐漸在西藏占據(jù)主流后，“孔子神靈王”貢則楚吉杰布的形象又被注入佛教色彩。比如，藏文記載，佛陀派文殊菩薩前往漢地，以五行算法降服漢族子民。文殊菩薩向貢則楚吉杰布（孔子）傳授了五行算學，孔子成為文殊菩薩的弟子。

孔子為什么在藏文化中演化為精通儀軌、占卜的“神靈王”呢？人們認為，孔子所主張的儒家思想和藏文化的很多內(nèi)容有相通之處，特別是倫理道德方面，孔子所提倡的與人為善、仁義孝道深深影響了西藏民眾傳統(tǒng)觀念。同時，《周易》、《禮記》等儒家經(jīng)典也曾傳入西藏，并對藏文化產(chǎn)生了深遠的影響，尤其是《周易》，如今仍能在很多西藏飾品和建筑上發(fā)現(xiàn)《周易》文化的痕跡。

雖然隨著時代演變，已經(jīng)很難在西藏各大寺廟中找到孔子塑像，但不少僧人都表示知道有這么一位“神靈王”。在民間，一些藏族老人也能在頭腦中搜尋到一些關于“Kongtse”（孔子的藏文名字）的記憶。

從元朝起，一方面，中央政府的典章制度、儒家思想通過官方交流滲透到西藏社會。另一方面，元朝統(tǒng)治者將藏傳佛教推崇為官方意識形態(tài)，在中原和蒙古地區(qū)廣建寺廟，藏傳佛教文化逐漸進入中原，特別是廣泛地影響了蒙古族的思想文化和民俗生活。在元大都（今天的北京），元朝時期修建了很多藏傳佛教寺廟，僅皇家寺廟就有西鎮(zhèn)國寺、大承華普慶寺（寶禪寺）、大天壽萬寧寺等12座，基本留存至今。

清朝政府全面加強了對西藏的政治社會治理，進一步扶持藏傳佛教。1653年，五世達賴喇嘛率西藏僧俗官員及隨從共3000多人來到北京。為褒獎五世達賴喇嘛的愛國行動，清政府特令撥白銀九萬兩在京城之北建黃寺。黃寺主殿內(nèi)外貼敷金箔以代零星彩繪，富麗堂皇，金光燦爛。乾隆皇帝七旬大壽之際，邀請六世班禪大師進京祝壽。乾隆仿照扎什倫布寺，在熱河修建了供六世班禪駐錫的寺廟、兩座金塔殿、佛殿和僧舍，又在北京修繕了西黃寺，這些建筑氣勢恢宏，宏偉壯觀。

滿清三百年，藏傳佛教不僅進入清朝官方文化，而且在中華大地上廣為流布。佛教思想中的慈悲、平等、包容等理念與儒家“仁義禮智信”等交流互滲，逐漸滲透到民俗生活中，滲透到中華民族各個成員的思維深處，沉淀成共同的價值認同，一個以儒釋道為文化底蘊的中華民族思想文化逐漸形成。現(xiàn)在，五臺山成為漢藏佛教圣地，漢藏蒙等各族信眾在此共修，共同詮釋著團結統(tǒng)一的中國佛教傳統(tǒng)。

語言文字交流交融

普通話和規(guī)范漢字是中華民族大家庭成員交流和文化傳承的重要載體。早在漢代，漢語在當時的西北和西南地區(qū)的一些少數(shù)民族中開始使用，此后，漢語逐漸成為全國各地區(qū)各民族之間用來交際的通用語言。魏晉南北朝以后，漢語又先后吸收了匈奴、鮮卑、羯、氐、羌、突厥、回鶻、契丹、女真等古代民族使用的語言成分。

吐蕃時代，伴隨科學技術、宗教文化等方面交流交往，漢藏語言文字的相互吸收互滲也逐漸深入。吐蕃贊普派人到唐朝學習漢語文化，同時引進漢地人員到吐蕃翻譯漢文典籍。在漢藏文化交流中既有出色掌握漢文的藏人，也有出色掌握藏文的漢人。比如敦煌文獻里提到的法成法師，他把很多藏文的佛經(jīng)翻譯成漢文，又把很多漢文的佛經(jīng)翻譯成藏文。

元朝時期，中央政權對西藏完成“大一統(tǒng)”政治治理，語言相通成為政治社會治理的關鍵因素。元朝帝師八思巴結合漢文、蒙古文、維吾爾文的書寫習慣，并考慮了漢語、蒙古語、維吾爾語的語音特點創(chuàng)制了蒙古新字，“這對于漢語詞匯進入蒙古語、藏語、維吾爾語以及藏、蒙古、維吾爾等民族的詞匯進入漢語提供了很大的方便?！?/p>

元朝政府組織漢、蒙、藏翻譯人才，對漢藏兩種文本的佛教經(jīng)典《大藏經(jīng)》進行勘對和翻譯，編纂成十卷本的佛典目錄——《至元法寶勘同總錄》。元代刊刻的漢文《大藏經(jīng)》，還收錄了八思巴對皇太子真金所說的佛法《彰所知論》，這是由八思巴的弟子沙羅巴漢將藏文翻譯成漢文的。藏文史料中記載了一個元朝時期的漢族人趙顯，曾是南宋皇帝，被元軍俘虜。他十九歲到西藏喇嘛廟里出家，被稱為“合尊”，即出身于帝王家的僧人，曾擔任過薩迦派大寺的總持。他把漢文佛典《百法明門論》翻譯成藏文，還勘對、重譯《因明入正理論》等，成為當時西藏著名的翻譯家、佛學大師。藏文史籍記載了一個名叫“桑哥”的人，此人精通多種語言，擔任譯吏，因八思巴的推薦，受到忽必烈的寵信，留在朝廷當官。1287年被忽必烈任命為“尚書右丞相，兼總制院使，領功德使司事，進階金紫光祿大夫”，成為藏族歷史上在中央政府擔任最高官職的人。他把涉及西藏的藏文資料翻譯成蒙、漢文，為中央王朝制定政策提供依據(jù)，再把中央有關治藏的蒙、漢文轉譯成藏文。在這一過程中，這些政治家、語言學家把很多蒙古語、漢語詞匯和藏語相互滲透。由于他們的貢獻，各民族語言文字中相互借詞日益增多，今天藏族人的日常用語，也有大量詞匯是從漢語借用的，如茶、鎖、公主、國師、帝師、坎肩、絲、夾子、洋蠟、蘿卜等。

建筑雕塑繪畫等方面的交流交融

漢藏建筑雕刻繪畫等藝術交流交融，主要表現(xiàn)在各地宗教建筑、宗教造像、宗教雕塑和宗教繪畫的風格等方面，既有漢地工匠、手藝人來到藏地學習吸收，也有藏地工藝人來到內(nèi)地交流互鑒，既傳播了佛法，也推動漢藏建筑繪畫等藝術交融發(fā)展。明代藏傳佛教美術汲取了中國工筆畫，特別是青綠山水畫、花鳥畫和民間水墨畫的視覺思維、繪畫技法、審美趣味，形成了勉唐、嘎赤、欽則三大繪畫流派。比如，勉唐派的代表人物勉唐頓珠從內(nèi)地緙絲佛像汲取養(yǎng)分，融合漢藏藝術，創(chuàng)作出獨具特色的壁畫與唐卡，其作品被認為是漢地風格。噶瑪嘎赤畫派的創(chuàng)始人南喀扎西曾臨摹過永樂皇帝賜給大寶法王得銀協(xié)巴的絲卷軸畫和其他內(nèi)地作品，在此過程中提升了自身的繪畫水平，也在之后的創(chuàng)作中融入了內(nèi)地的藝術風格。今天在西藏，隨處可以看到漢式建筑風格、雕塑、繪畫等文化元素。清代漢藏文化在更廣泛的領域交流互滲，宮廷主持的藏傳佛教圖像學厘定，確立了格魯派融合漢藏美學觀的標準樣式，藏傳佛教美術進入清朝皇家主導的藝術文化中，為內(nèi)地的絲綢織染工藝輸入了新鮮的題材，形成了緙絲、刺繡、織錦等多種唐卡藝術。

總之，千百年來的漢藏交流交融，既有物質(zhì)產(chǎn)品的互通有無，也有生產(chǎn)技術科技成果的學習吸收；既帶動了生產(chǎn)生活的聯(lián)動發(fā)展，也推動了思想文化的一體進步；既有官方主導推動，也有民間自發(fā)所為。漢藏交流交融歷史，深刻詮釋了費孝通先生的“中華民族‘多元一體’格局”理論。根據(jù)費孝通先生的觀點，相對封閉的地理環(huán)境和相互依賴的經(jīng)濟生活是歷史上各民族交往交流交融的內(nèi)生動力。5000多年來，在中國這塊古老的大地上，中原地勢平坦、氣候溫和、土壤肥沃，西藏、新疆、內(nèi)蒙古等四周高山峻嶺、氣候嚴寒、多處荒漠戈壁，由于對食鹽、茶、馬、布匹等基本經(jīng)濟生活的相互依賴，決定了這個地理范圍內(nèi)的文明演進，是以中原為中心吸附周邊各民族，相互交往交流交融日益深化的過程，直到近代，一個各民族相互交融的自在的中華民族共同體已經(jīng)形成。

漢藏民族交流交融史就是“中華民族多元一體”格局形成的一個縮影，漢藏民族不僅與其他民族同胞一起團結協(xié)作，共同書寫了中華民族波瀾壯闊的歷史畫卷，也書寫了相互學習，共同發(fā)展進步的歷程。歷史上漢藏民族的交往交流交融過程，既是中央政權對邊疆治理的深化過程，是中原文化對邊疆地區(qū)的輻射過程，也是各民族對中央政權的向心力不斷增強、對中華民族的認同感日益深化的過程，是各民族文化走向中華文化一體化的過程。在這個過程中，漢藏等中華大地上的各族同胞日益緊密地結成文化相通、血脈交融、命運相連的共同體，團結統(tǒng)一的“大一統(tǒng)”價值觀內(nèi)化為各民族共同的心理認同，鑄就了維護國家統(tǒng)一成為最高層次的認同。正是這樣的心理認同，決定了近代以來在中華民族面臨一次次外敵入侵、山河破碎、民族危亡的生死關頭，各族同胞用血肉之軀捍衛(wèi)了中華民族。

漢藏文化交流交融的歷程也說明，中華文化的發(fā)展，既有藏族吸收中原傳統(tǒng)文化，發(fā)展了中華文化的個性，也有藏族文化和漢族文化、與其他民族文化交融一體，共同成就了中華文化的共性。歷史上各民族文化交流交融，不僅鍛造中華文化的兼容并蓄性，也發(fā)展了中華文化的絢麗多姿性。中華文明是古往今來生活在中華大地上的各民族及其先民共同創(chuàng)造的，是全體中華兒女的共有精神家園。中華各族兒女不論人口多少，形成歷史長短，都對中華文明的形成和發(fā)展做出了獨特的貢獻，把漢族文化等同于中華文化，忽略少數(shù)民族文化貢獻是錯誤的，把本民族文化自外于中華文化，對中華文化缺乏認同，也是錯誤的。