巴桑旺堆：試解列山古墓葬群歷史之謎

一、引言

土葬是古代藏族的主要喪葬習(xí)俗，它起源于遠(yuǎn)古時(shí)期，基本上終于10世紀(jì)前后，其歷史可謂源遠(yuǎn)流長(zhǎng)?，F(xiàn)今西藏很多地方存有眾多規(guī)模不等、形制各異的古代墓葬群，其中被世人有所了解的只有今雅隆地區(qū)瓊結(jié)縣境內(nèi)遺存的欽瓦（???????）、頓卡爾達(dá)（???????????）、象達(dá)（???????）3處藏王墓群。傳統(tǒng)藏文史籍對(duì)雅隆藏王墓地的形制、墓主等相關(guān)問(wèn)題有簡(jiǎn)略的記載，吐蕃第27代贊普拉脫脫日年贊至第42代贊普沃松（贊普達(dá)瑪之子）的穴墓就筑于此地。20世紀(jì)80年代以來(lái)，西藏及國(guó)內(nèi)考古工作者在西藏、青海境內(nèi)發(fā)現(xiàn)了50余處墓地、數(shù)千座古代藏族先人的墓葬，[1]發(fā)掘了一些墓葬，出土了一些非常震撼的墓葬品，如近年青海郭木龍吐蕃墓葬出土的彩畫(huà)棺板等。[2]業(yè)已刊布的墓葬考古發(fā)掘報(bào)告和研究文章不僅使我們對(duì)藏族古代墓葬的布局、形制、年代、隨葬物等方面獲得了更多的知識(shí)，而且對(duì)重新認(rèn)識(shí)西藏古代歷史構(gòu)架有著重要意義。

令人費(fèi)解的是，對(duì)這類(lèi)散落在西藏及其他藏區(qū)的非王室墓葬的地望、墓主、形制方面，我們的先人卻沒(méi)有留下文字記載，[1]本應(yīng)代代相傳的有關(guān)墓葬的口碑史學(xué)也早已失傳，因此使我們無(wú)從直接獲得有關(guān)這類(lèi)墓葬群的相關(guān)歷史知識(shí)。這使有關(guān)非王室墓葬包括已有考古發(fā)掘報(bào)告墓葬的歷史研究，至今令許多學(xué)者感到不知從何著手。位于今西藏林芝地區(qū)朗縣金東（????????????）鄉(xiāng)境內(nèi)的列山（?????????）墓葬群是20世紀(jì)80年代西藏考古工作的一大發(fā)現(xiàn)。1983年，《西藏研究》（藏文版）第3期上發(fā)表了索朗旺堆先生的《新發(fā)現(xiàn)的列山墓葬群》一文，對(duì)墓地的規(guī)模、布局、形制、年代等作了描述和分析，從此列山墓葬聞名遐邇。此后，有幾篇相關(guān)考古文字相繼問(wèn)世，但涉及列山墓葬群的一些至關(guān)重要的問(wèn)題，諸如墓葬及其所在地的相關(guān)歷史背景、墓地性質(zhì)、墓主身份，等等，由于文獻(xiàn)失載，又無(wú)現(xiàn)有口碑歷史，因此，對(duì)其進(jìn)一步的研究令許多學(xué)者望“墓”興嘆，望而卻步。到目前為止，對(duì)列山墓葬群的墓主及其相關(guān)歷史的認(rèn)識(shí)僅僅限于考古工作者所推測(cè)的“可能是一處藏王級(jí)別陵墓區(qū)”。[3]而當(dāng)?shù)匕傩談t把一座座墓穴稱(chēng)之為“鬼屋”，[4]卻全然不知這一堆堆隆起的墳堆是先人靈魂安息的墓穴。列山墓葬撲朔迷離，學(xué)者同仁渴望探索，期待有朝一日能夠破解列山墓葬所隱藏的千古歷史之謎。

筆者認(rèn)為，要揭開(kāi)列山墓葬（包括其他非王室墓葬）及其所在地曾經(jīng)發(fā)生過(guò)的那些驚心動(dòng)魄的歷史謎團(tuán)，首先要熟悉藏文古代史料，這是一個(gè)基本功的問(wèn)題；其次在了解有關(guān)古代葬俗沿革、宗教禮儀、軍政建制等的基本脈絡(luò)的基礎(chǔ)上應(yīng)該把史料記載和實(shí)地考察相結(jié)合，從研究墓葬所在地區(qū)的古歷史地名、歷史事件著手，從不同學(xué)科、多方位進(jìn)行相互參照。遵循這樣一條研究之路，就有可能撥開(kāi)歷史的塵封，撩去歲月的面紗，揭示今朗縣境內(nèi)列山墓葬背后的千年歷史的廬山真面目。

二、列山古墓葬群的基本情況

列山古墓葬群位于今林芝地區(qū)朗縣金東鄉(xiāng)列（?????）村東南約1.5公里處，距金東鄉(xiāng)政府所在地東北約2公里，距縣城48公里，是西藏迄今為止發(fā)現(xiàn)的規(guī)模宏大、保存較好的極少數(shù)大型墓葬群之一。墓地分布在東、西兩處，東部墓群為主墓葬群，約有大小163座墓穴；西部有21座墓穴。[5]東部墓群散落在列山前沿一片較為平緩的坡地上，其主墓群分布在坡地的東南部，坐東朝西、背山臨河，其正面溝底是由南流北、匯入雅魯藏布江的金東河。靠近東北部的數(shù)十座墓葬則散落在一座座高坡上，依地勢(shì)而建，坐東朝西，或坐南朝北，自然有序。主墓葬群所在的東南部墓群中，大墓居高或位于顯著位置，最大的幾座墓依次坐落于山坡的高處，小墓排葬在其左右；右邊的小墓葬群在一大塊南高北低、走勢(shì)平緩的坡地上。目前列山墓地遺存有約184座墓葬，分布面積80多萬(wàn)平方米。[2]從列村方向順著鄉(xiāng)間小路往東南爬上此坡地，就能從遠(yuǎn)處看到規(guī)模壯觀的墓葬群。

1982年8月，原西藏自治區(qū)文物管理委員會(huì)主任索朗旺堆等考古人員第一次對(duì)列山古墓群進(jìn)行了初步的考察和發(fā)掘，1993年7～8月由趙慧民任負(fù)責(zé)人的中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所和西藏自治區(qū)文物管理委員會(huì)的考古人員又對(duì)墓地聯(lián)合進(jìn)行了為期1個(gè)月的考察和發(fā)掘。

根據(jù)索朗旺堆先生的《新發(fā)現(xiàn)的列山墓葬群》、趙慧民的《列山墓地之謎》、侯石柱的《西藏考古大綱》的記述，結(jié)合實(shí)地考察，從外觀形制來(lái)看，列山墓葬群屬封土墓，以梯形居多，藏語(yǔ)形容其狀為“博喀布”，意為倒扣狀的藏式“斗”；其他形制有圓形、方形、塔形等。[3]墓葬以其封土堆面積的大小可分為大、中、小3類(lèi)。大型墓有10多座，其封土邊長(zhǎng)在40米以上，占地面積為1000平方米以上。這類(lèi)大型墓葬形制多為梯形，依地勢(shì)而建，前高后低、底大頂小，從低處眺望，顯得高大雄壯。中型墓約有90多座，其封土邊長(zhǎng)在40米以下，占地面積為100～1000平方米。小型墓約有100座，其封土邊長(zhǎng)在15米以下，占地面積不足100平方米。墓葬群中封土最大者居?xùn)|南一側(cè)的高處，其正面一側(cè)的邊長(zhǎng)可達(dá)66米，封土高達(dá)14米，面積2725平方米。該墓以土砂夯打?yàn)橹?，?nèi)夾青石板為輔。夯打?qū)哟畏置鳎粚雍穸仍?.7～0.8米之間。最小的墓封土邊長(zhǎng)僅在2.5米左右，封土高出地表僅幾十厘米。墓葬構(gòu)筑形式基本上采用了夾石、夾木夯筑的方法，這是西藏已被發(fā)現(xiàn)墓葬的基本建筑形式。

根據(jù)1993年墓地考察和發(fā)掘的相關(guān)報(bào)告，不同墓葬的結(jié)構(gòu)形制各有特點(diǎn)。如編號(hào)為第12號(hào)墓的形制稍顯復(fù)雜，高出地表2米多，邊長(zhǎng)5～6米，是一座“近方形封土墓，封土下面是用大石塊堆砌成四壁的墓室，用石片和木柱構(gòu)建成拱形的墓室頂部，其技法簡(jiǎn)單實(shí)用，且充滿(mǎn)智慧。在墓室西側(cè)，有一個(gè)類(lèi)似石砌四壁的豎井，它和墓室之間留有一框，以幾棵豎立的大木柱為門(mén)?！盵6]而編號(hào)為第155號(hào)墓的形制、結(jié)構(gòu)有其獨(dú)特的特點(diǎn)。該墓同樣高出地表2米，邊長(zhǎng)6～7米，其形制近似方形封土堆。“封土下邊的墓室為一個(gè)長(zhǎng)方形的覆斗狀豎穴土坑，坑內(nèi)填滿(mǎn)了礫石塊、土和木料。有的木料竟然是直徑0.4米的原木。在墓底南部有一個(gè)側(cè)室，側(cè)室的頂全部用0.4米的原木搭建，有8根之多?！盵7]該墓出土的1米之長(zhǎng)的條形木制構(gòu)件是重要出土物，其中的一木制品上書(shū)寫(xiě)有藏文???????字樣。[4]

列山墓地最重要的遺跡還有位于墓地南側(cè)的石碑座，碑座為龜形，頭殘缺，四肢清晰可見(jiàn)，可惜石碑已失落。

9世紀(jì)中葉吐蕃發(fā)生大規(guī)模平民暴動(dòng)，參加暴動(dòng)者以氏族為伍，瓜分雅隆王族墓葬，掘墓取寶。因?yàn)橥踝辶昴沟碾S葬品珍奇豐富，“建陵墓于雅隆木日山，王孫身涂金子，置入銀棺，棺放墓穴正中寶座上，王之生前寶物盡堆放在其前?！盵8]幾乎同時(shí)，其他非王室墓葬也被盜掘，今日遺存的絕大多數(shù)為非王室墓葬，包括列山墓葬亦未能逃脫被盜的命運(yùn)，多數(shù)墓葬的封土堆頂部下凹，周邊殘破不堪，皆為明顯的人為挖掘痕跡。

三、吐蕃葬俗與列山墓葬年代考證

解讀好傳統(tǒng)史籍對(duì)吐蕃王室墓葬的記載，是了解古代吐蕃葬俗、研究和推斷列山墓葬年代的重要參照物。根據(jù)《弟吳佛法源流史》、《西藏王統(tǒng)記》等史籍記載，吐蕃歷代王族時(shí)興過(guò)天界葬、巖石葬、高山草坡葬（或曰葬于巖石草坡結(jié)合處）、水葬、土葬等不同葬俗。以上葬俗中的巖石葬（??????????）有可能是指在高高的巖壁上筑穴而葬的習(xí)俗，似乎與懸棺葬有某種相似之處；史料記載，有稱(chēng)之為“上二王”（???????????????????）的直貢贊普、布德貢杰二王死后葬于巖石上。[5]所謂草坡葬（?????????），是指王族死后在高山草坡上筑穴而葬的習(xí)俗。此處“草坡”不是平坦寬闊的草地，而是指高出平地，即臨近高山巖壁的草坡。吐蕃早期有6個(gè)王（因諸王名中均帶有“列”（????）字，故稱(chēng)“6列王”）以高山草坡葬而聞名，另有8個(gè)王［因諸王名中均帶有“德”（???）字，故稱(chēng)“6德王”］葬于水中，稱(chēng)之為“水葬”（????????），無(wú)墓穴可言。

需要稍加評(píng)述的是“天界葬”（?????????）。所謂天界葬是指遠(yuǎn)古吐蕃最初有七代王“升天而逝”的傳說(shuō)。史料記載，第一代王聶赤贊普本是天神之子，后下凡世間，為黑頭黎民之王。聶赤贊普及其后嗣木赤贊普、頂赤贊普、素赤贊普、達(dá)赤贊普、斯赤贊普等（因此七王名中均帶有“赤”（???）字，故有天赤七王之稱(chēng)）七代王在位時(shí)，每當(dāng)“王子年屆駕馬時(shí)，父王便乘‘穆梯’（???????）升天，如彩虹消失在天，故有天赤七王之墓，建于天界中，神身無(wú)尸如虹消失之說(shuō)?！盵9]對(duì)這一神話傳說(shuō)中的王墓“建于天界中，神身無(wú)尸如虹消失”一說(shuō)如何釋義，是我們理解“升天而逝”的關(guān)鍵。古代苯教徒崇尚“天”，認(rèn)為“天”是法力無(wú)邊、無(wú)所不能的“天神”居住之處，聶赤贊普及其后嗣是“天神之子”，自天而降，為統(tǒng)治人間之王。曰諸贊普以“升天”方式返回“天界”，則揭示了一層重要史實(shí)，即贊普以“升天”（寓意“死亡”）方式而逝，死后葬于“天界”。有學(xué)者指出在苯教的理念中“天”有兩層重要含義：“一是神圣與崇高；二是死亡”，所謂“升天等說(shuō)法實(shí)際上乃是‘死’的同義語(yǔ)?！盵10]這是對(duì)早期苯教徒崇尚“天”、敬畏“天神”、“逝歸天界”、“升天而逝”等現(xiàn)象和說(shuō)法的合理解讀。我們還可從“王子年屆駕馬時(shí)，父王便乘‘穆梯’升天，如彩虹消失在天”一句中得到如下啟示，稱(chēng)之為“天赤七王”[6]的七代贊普皆壯年駕崩（當(dāng)王子年屆學(xué)會(huì)駕馬時(shí)），又可能葬于某一與贊普祖系關(guān)系密切且稱(chēng)之為“天”的神圣之地?！俺恕绿荨臁币痪洌ㄎ覀冸m還不能確切理解“穆梯”的真實(shí)含義）似乎告訴后人，這“天界”應(yīng)在“穆”（???）之地，即聶赤贊普的母舅故地。史載聶赤贊普之父源自“恰”（??）氏，而母親出身于“穆”氏。十分有趣的是，苯教始祖辛饒米保的母親出身于“恰”氏，而父親出身于“穆”氏。“恰”和“穆”本是吐蕃遠(yuǎn)古兩大著名氏族，敦煌古藏文文書(shū)PT0126便是一份有關(guān)“恰”氏使者出使“穆”氏之地的著名文卷。[11]體現(xiàn)苯教觀念的古代史籍中把源出苯教始祖和吐蕃贊普的“恰”和“穆”兩氏族視作神圣的“天神”族姓，以致從此兩氏族中演變出眾多“恰”神和“穆”神。“穆梯”應(yīng)是贊普母系祖人給天赤七王指明的一道歸葬于母系故地的回歸之路。“神身無(wú)尸如虹消失”一句可能說(shuō)明天赤七王未入土厚葬，有可能是舉火之葬，其煙火飄飄而升，如虹消失在天際。

事實(shí)上，土葬是藏族先民的最古老的喪葬習(xí)俗。曲貢遺址的發(fā)掘結(jié)果表明，早在3000多年前，土葬已經(jīng)盛行于西藏高原。吐蕃第8代贊普布德貢杰時(shí)代，已經(jīng)有一整套苯教喪葬祭祀儀軌?！段鞑赝踅y(tǒng)記》載，苯教中有一稱(chēng)之為“涂辛”（????????）的苯教祭伺，專(zhuān)司喪葬儀式。[12]《贊普遺訓(xùn)——柱間史》亦載，松贊干布入葬時(shí)其喪葬儀軌由兩名苯教祭伺主持。[13]

那么列山墓葬群的主體墓葬建于何時(shí)，其下限年代應(yīng)定在何時(shí)？考古學(xué)者斷定墓葬主體為吐蕃時(shí)期遺存，這一結(jié)論是符合史實(shí)的。原因有三：一是根據(jù)葬俗的演變進(jìn)程，目前藏區(qū)廣為流行的天葬始興于10世紀(jì)，列山地區(qū)土葬習(xí)俗應(yīng)該早于此時(shí)。二是墓葬中梯形（或方形）居多，根據(jù)《賢者喜宴》的記述，為囊日松贊所筑陵墓是方形，所謂“自始方形陵墓筑起……取名貢日索噶”[7]一句，便說(shuō)明這種形制的墓葬始于囊日松贊駕崩之時(shí)，即7世紀(jì)上半葉。墓葬群出現(xiàn)的塔形墓極有可能是8世紀(jì)佛教在吐蕃完全立足后受佛教觀念影響而新流傳的墓葬形制。位于桑耶寺哈波山東南側(cè)山腳處為安葬天竺高僧菩提薩陀而修建的靈塔應(yīng)該是西藏最早的塔形陵墓。墓葬其他形制，尤其是圓形，藏文史籍所說(shuō)“土堆似牦帳”（????????????????）的墓制應(yīng)該是指此類(lèi)圓形墓，史載第27代贊普拉脫脫日年贊的陵墓采納過(guò)。[14]自然，列山墓地的大部分墓穴是在跨越幾百年的歲月中構(gòu)筑的，其上限應(yīng)早于松贊干布建立吐蕃統(tǒng)一政權(quán)前。三是對(duì)編號(hào)為第155號(hào)墓的木構(gòu)件進(jìn)行碳14測(cè)定的數(shù)據(jù)表明其距今約1275年，樹(shù)輪校正年代為682~888年。［15］根據(jù)這項(xiàng)碳14測(cè)定數(shù)據(jù)說(shuō)明，列山墓葬群的一些墓葬屬于吐蕃王朝時(shí)期，其年代下限應(yīng)該為吐蕃末代與分裂割據(jù)之際，即9世紀(jì)中葉。四是墓地已失落的石碑與墓葬之間肯定有某種關(guān)聯(lián)，遺存的石碑座狀為龜形，這種龜形石碑座是在松贊干布登基后的200多年中，隨著吐蕃與唐朝在政治、經(jīng)濟(jì)、文化等方面關(guān)系的加強(qiáng)和交流的密切，吐蕃受中原文化影響而引進(jìn)的碑座形式，赤德松贊（在位800～815年）墓碑和唐蕃會(huì)盟碑（823年）均采用了龜形碑座。由此可斷定，墓葬中的主體部分應(yīng)屬于吐蕃王朝時(shí)期。

四、欽氏及欽域

要揭開(kāi)列山墓葬及墓葬所在地的歷史謎團(tuán)，首先要了解古代藏族著名的氏族——?dú)J氏（古漢文文獻(xiàn)中的譯音為“琛”）及其所建邦國(guó)欽域（?????????）的相關(guān)歷史。其中欽氏起源于何地、欽域地處何方是破解列山墓葬歷史之謎的突破口。

7世紀(jì)松贊干布統(tǒng)一青藏高原，建立了強(qiáng)大的吐蕃統(tǒng)一政權(quán)——吐蕃王朝前，西藏地方分屬于不同邦國(guó)，先后有12邦國(guó)（????????）、42小邦國(guó)（??????????????）登上歷史舞臺(tái)，他們?yōu)槁訆Z土地、牲畜、財(cái)富，把歷史拖入了一個(gè)邦國(guó)并立、互相征伐的時(shí)代。其中12邦國(guó)中有一赫赫有名的邦國(guó)，便是欽氏族建立起來(lái)的欽域。敦煌古藏文歷史文書(shū)PT1286和PT1060描述早期12邦國(guó)時(shí)說(shuō)：“在欽域古蘇之地，王為呼名欽杰乃吳，臣為湯湯和廷廷二氏，欽神為天措”。[8]《弟吳佛法源流史》和《賢者喜宴》亦有大致相同的記載，只是后兩部史籍失載“欽神為天措”一句。[9]如果我們進(jìn)一步釋讀這段話的話，有4層意思：一是欽氏發(fā)祥地及邦國(guó)所處地被稱(chēng)之為“欽域古蘇之地”；二是欽氏國(guó)王或欽氏邦主之名為“乃吳”；三是“湯湯和廷廷二氏”為欽邦國(guó)之大臣；四是欽氏族的保護(hù)神為“欽神天措”。

那么欽域及欽氏所建邦國(guó)地域在何處，這個(gè)問(wèn)題多年來(lái)一直困擾學(xué)界，不少學(xué)者試圖給予答案，但因?qū)κ妨辖庾x有誤，僅錯(cuò)解地望而已。[10]

藏文古代史籍對(duì)欽域之具體地望有兩點(diǎn)描述，一是說(shuō)欽域地處塔布（???????），二指其地在工布（???????或??????）。塔布和工布是兩個(gè)傳統(tǒng)的、接壤在一起的地域名稱(chēng)，與娘布（?????）[11]合稱(chēng)塔、工、娘三地。塔布泛指今山南地區(qū)加查縣全境、朗縣大部轄境；而工布（古工布）范圍則包括今林芝地區(qū)林芝、米林兩縣全境；娘布轄境則包括今林芝地區(qū)工布江達(dá)縣大部。12邦國(guó)時(shí)期塔、工、娘三地分屬于4個(gè)邦國(guó)，上塔布為塔布邦國(guó)屬地，工布和娘布為吐蕃王室后嗣工噶布王（???????????????）和娘布王（??????????）的領(lǐng)地，下塔布和上工布則是欽域邦國(guó)所在地。

首先，我們對(duì)欽域具體地域位于塔布的了解來(lái)源于古代第29代藏王卓念德茹（???????????????）和其王妃欽薩·魯嘉恩莫措（?????????????????????????）的一段故事。卓念德茹娶出身于欽氏的魯嘉恩莫措為王妃，稱(chēng)作欽薩·魯嘉恩莫措。欽薩一詞意即“欽氏王妃”，史籍稱(chēng)此欽薩來(lái)自地處塔布的欽域，即欽地方或欽邦國(guó)?！兜軈欠鸱ㄔ戳魇贰份d：“……卓念德茹，此王從塔布之地（??????????????）娶欽薩·魯嘉措姆?！保?6］《西藏王統(tǒng)記》稱(chēng)：“鐘念德茹（????????????????，??????為????之誤）從塔布之地娶欽薩·魯嘉（??????????????????）”［17］《賢者喜宴》亦云：鐘念德茹（????????????????，??????為?????之誤）“從塔布之地娶貌美之欽薩·魯嘉為王妃?！保?8］卓念德茹娶欽薩·魯嘉恩莫措為王妃后，史籍記載了一段既發(fā)生在贊普和王妃身上的與塔布民俗有關(guān)，又能揭示古代藏族先民一奇特葬俗的故事。

《弟吳佛法源流史》：

……卓念德茹，此王從塔布之地娶欽薩·魯嘉措姆。前半生因無(wú)兒，在孫波與一苯布之妻茍合，生子松任仁布，但未認(rèn)其子。時(shí)王妃食用蛙類(lèi)，是因王妃來(lái)自塔布食蛙之地，其母捎寄油炸蛙之故。后王知王妃食用此食物，心中犯忌而得病，生一子為眼盲。卓念德茹活著入墓前留遺囑于王子牟隆關(guān)巴扎（???????????????????）：“……你有絕后之慮，在孫波有一女叫杰莫恰江，我與其女生有一子名為松任仁布，是你兄長(zhǎng)，當(dāng)可迎來(lái)，委其政務(wù)?！倍?，與大臣涅·唐額央吉、努·赤托吉宋贊三人活入墓穴于香達(dá)。后瞎眼王子被吐谷渾醫(yī)人治好，眼開(kāi)之時(shí)見(jiàn)彤喀孜（???????????）山上有獸“念”（???）行走，故王子之名為達(dá)古念斯（????????????????）。[19]

《西藏王統(tǒng)記》載：

鐘念德茹從塔布之地娶欽薩·魯嘉（原注：龍女）為王妃，生一眼盲王子，以牟隆關(guān)巴扎之名傳世。娶欽薩·魯嘉之初長(zhǎng)得十分貌美鮮麗，后漸漸枯瘦憔悴。王問(wèn)道：“你初來(lái)之時(shí)艷麗無(wú)比，為何憔悴如此，莫非染病在身？”答曰：“我之故鄉(xiāng)有一食物，此地?zé)o之，思之取來(lái)?！蓖跽f(shuō)：“有此等食物，你可無(wú)論如何取來(lái)食用?！庇谑乔惨毁N身侍女前去取食。侍女用酥油炸青蛙之肉，爾后馱回多個(gè)，存之于庫(kù)房。王妃避人暗自食用，美貌艷麗又如初。王思忖：“此食物有如此功效，我亦食之?！庇谑浅送蹂辉谥H，用鑰匙開(kāi)鎖進(jìn)入庫(kù)房，只見(jiàn)滿(mǎn)屋堆積裝滿(mǎn)油炸青蛙之肉的皮袋子，王心生忌諱，因而染上麻風(fēng)惡疾。嗣后國(guó)王和王妃二人活著葬入墓穴中……[20]

《賢者喜宴》：

從塔布之地娶貌美之欽薩·魯嘉為王妃。后王見(jiàn)其漸色衰貌丑，問(wèn)其何故？答曰：我之故鄉(xiāng)有一美食，乃為缺此之故。于是王命侍女前去取之。侍女取來(lái)酥油炸青蛙之肉，王妃食之，又美貌如初。王睹油炸青蛙肉，頓生犯忌之心，得麻風(fēng)惡疾。時(shí)藏地?zé)o食魚(yú)之俗，惟因塔布人食魚(yú)，又因魚(yú)俗稱(chēng)為青蛙，故有塔布食青蛙之鄉(xiāng)之稱(chēng)。[21]

我們不知這一故事的真實(shí)性如何，但從中我們可知兩點(diǎn)：一是因不同尋常原因，如惡疾纏身，或因政治斗爭(zhēng)原因，活人活著入墓，從此與世隔絕，直至終死在墓穴中，這是古代藏族先人的一種奇特葬俗。除卓念德茹君臣活著入墓穴外，《巴協(xié)》亦記載，8世紀(jì)赤松德贊時(shí)期的信佛大臣桂·赤桑亞拉（??????????????????）用巧計(jì)把反佛大臣瑪香·沖巴杰（?????????????????）活著送入墓穴的故事。[22]二是欽氏王妃來(lái)自塔布，其欽氏祖地就處在塔布之地，而塔布因地處雅魯藏布江河谷兩岸，向來(lái)有“食蛙之地”之稱(chēng)，其緣故如上所引巴俄·祖拉陳瓦之言：“惟因塔布人食魚(yú)，又因魚(yú)俗稱(chēng)為青蛙，故有塔布食青蛙之鄉(xiāng)之稱(chēng)?！?/p>

其次，我們對(duì)欽域地處工布的了解來(lái)源于古文獻(xiàn)對(duì)欽氏保護(hù)神——?dú)J神“天措”和相關(guān)的一些記載。如上文所引，敦煌古藏文歷史文書(shū)PT1060描述不同氏族建立的12邦國(guó)時(shí)，提到了每一邦國(guó)的保護(hù)神?！皻J拉天措”，即欽神天措是欽氏族的保護(hù)神，這種保護(hù)神以神山的形式聳立于氏族的發(fā)祥地，而氏族的發(fā)祥地則是欽氏族所建邦國(guó)的腹心地區(qū)。按吐蕃王族出自“天神”神話，早先有兄弟四神：“雅拉達(dá)楚（???????????????）、恰拉長(zhǎng)慶（?????????????）、杰拉仲囊（????????????????）、鶻提貢杰（??????????????）。其中，雅拉達(dá)楚為聶赤贊普之父，而鶻提貢杰娶“天之九唐額”（????????????????）生有9個(gè)天神，為眾神之父。

《弟吳佛法源流史》載：

鶻提貢杰娶庫(kù)薩·庫(kù)瑪，生子雅拉香布；赴欽域納布古蘇之地，娶喀薩·霍門(mén)，生子欽拉天措；娶齊莫俄瑪吞，生伊拉基噶為兄，綽拉康阜為弟；娶洽薩·通門(mén)，生藏拉塔爾為兄，藏拉其吾為弟；娶唐俄唐，生搭拉崗波；赴森域之地，娶森薩·佳江，生子唐拉亞秀；赴工布之地，與唐俄工莫，生子工臘提亞；與瑪門(mén)，生子崗拉諸神。[23]

此處提到的雅拉香布（???????????）、欽拉天措（??????????????）、伊拉基噶（????????????????）、綽拉康阜（???????????）、藏拉塔爾（?????????）、藏拉其吾（????????????）、塔拉崗波（??????????????）、唐拉亞秀（?????????????）、工臘提亞（???????????）以及崗拉（??????）諸神遂演變?yōu)椴貐^(qū)著名的9座神山。

解讀這段”天神“的譜系后我們發(fā)現(xiàn)，古代藏族先民不同氏族的祖先以“神”的形式最初源于同一個(gè)祖先——鶻提貢杰。尤其是吐蕃贊普悉補(bǔ)野氏的保護(hù)神雅拉香布和欽氏的保護(hù)神欽拉天措擁有同一個(gè)祖輩的這一史實(shí)，使我們不難理解千年來(lái)為什么雅拉香布和欽氏的欽拉天措作為神山與另11座神山被同尊為“護(hù)君13神”（???????????????????????）。何為“護(hù)君13神”？格魯派大學(xué)者隆多·阿旺洛桑釋義道：“所謂護(hù)君13神，意即松贊干布、赤德松贊、赤熱巴堅(jiān)祖孫三代法王（君主）及后嗣的保護(hù)神，”[24]即為吐蕃王族的保護(hù)神。那么尊為“護(hù)君13神”之一的“欽拉天措”神山位于何處？《西藏神祇名錄》稱(chēng)：鶻提貢杰在“上工布之地與唐俄其莫，生有欽拉唐嵯（?????????????????！盵25]“???????”（唐嵯）一詞應(yīng)看作“?????”（天措）之衍變體。同書(shū)又載：“在若普（??????）和上工布之地有其拉九兄（????????????????）或曰欽拉六神部（?????????????????）?！盵26]

據(jù)此我們可斷定欽氏保護(hù)神山——“欽拉天措”地處上工布地區(qū)。

再次，既然“欽拉天措”地處上工布地方，欽域?qū)俚禺?dāng)在上工布地區(qū)，這一點(diǎn)我們從《寧瑪教法史》等史籍中可以得到印證。《寧瑪教法史》載：赤松德贊之王子牟茹贊普先是“在桑耶欽普從上師（蓮花生）尊前聞法贖罪，再赴工布?xì)J地方凱巴嘉窩（???????????），其地至今有其修持的佛堂可參拜?！盵27]同書(shū)又談及寧瑪教派大寺敏珠林法統(tǒng)傳承時(shí)稱(chēng)其一法脈傳承人貢覺(jué)丹增卓堆（?????????????????????????????）出生于“東方工布之境內(nèi)沃雪（???????）欽之地的崗薩嘉窩（???????????，????應(yīng)是????之誤）地方附近，為臥絨（??????）第巴之子。”[28]這兩處記載明白無(wú)誤地告訴我們“欽”之地在工布境內(nèi)。更值得注意的是，此處把上工布臥絨一地，即今米林縣臥龍（地處上工布）鎮(zhèn)納入欽地，使我們對(duì)欽之地在上工布境內(nèi)的范圍有清楚的認(rèn)識(shí)。

綜合上文，可知史籍對(duì)欽域之地的具體地望記載有兩處：塔布和工布，那么如何解讀欽域既在塔布，又在工布之說(shuō)？其實(shí)這并不難理解。欽域大部地處下塔布之境，有一部分跨境上工布。所謂下塔布是指今朗縣仲達(dá)鎮(zhèn)以下至洞嘎鎮(zhèn)、金東鄉(xiāng)一帶，而上工布為米林縣臥龍鎮(zhèn)以上至洞嘎鎮(zhèn)、金東鄉(xiāng)境。換句話說(shuō)，欽域地處下塔布和上工布兩地，其傳統(tǒng)地域包括今林芝地區(qū)朗縣全境和米林縣臥龍鄉(xiāng)，敘史時(shí)稱(chēng)“塔布之欽域”，時(shí)呼“上工布之欽域”，其實(shí)皆指上文所指兩地接壤之處的上、下地區(qū)。

五、列山墓葬為欽氏墓葬

確定了古代欽氏族的發(fā)祥地和所建邦國(guó)——?dú)J域，或欽地方地處下塔布和上工布后，回頭再考察列山墓葬群所在地的地望，令我們驚奇且無(wú)庸置疑的是，無(wú)論歷史上的行政區(qū)域劃分、傳統(tǒng)認(rèn)知，還是實(shí)地考察結(jié)果，列山墓葬群所在地今林芝地區(qū)朗縣金東鄉(xiāng)列村恰好位處下塔布與上工布交界之地。首先從歷史上的行政區(qū)劃劃分來(lái)看，根據(jù)原西藏地方政府的行政體制，西藏地方政府自17世紀(jì)中葉建立噶丹頗章地方政權(quán)至1959年西藏民主改革前，在工布[12]地區(qū)一直設(shè)置有孜崗、覺(jué)木、碩卡、江達(dá)等4宗，并以工布4宗著稱(chēng)，而塔布地方則設(shè)置有古饒朗杰宗、朗宗、加查宗、拉綏谿卡、金東谿卡等5個(gè)宗谿。今列山墓葬所在地的金東谿卡依據(jù)傳統(tǒng)地域范圍從行政建制上被視作塔布（下塔布）。第二從實(shí)地考察中我們會(huì)有一個(gè)明確的認(rèn)知：今列山墓葬群所在地金東鄉(xiāng)列村正處于下塔布與上工布接壤之地，當(dāng)?shù)匕傩罩敝两袢杖苑Q(chēng)列村一帶為“塔香工堆”（????????????????），意即下塔布、上工布。由此可以認(rèn)定，列山墓葬群所處列村一帶當(dāng)為歷史上欽氏族發(fā)祥地和欽域邦國(guó)的中心地區(qū)。

那么列山墓葬究竟與欽氏族或家族有何關(guān)聯(lián)？通過(guò)數(shù)次實(shí)地考察，并依據(jù)筆者多年的研究心得，可以認(rèn)為，列山墓葬極有可能是欽氏族公墓或家族之墓。其原因如下：

（一）列山墓葬所在地區(qū)（今朗縣金東列村）的地理位置從古至今稱(chēng)作下塔布，或下塔布與上工布接壤地區(qū)。這與歷史上欽域地處“塔布”或“上工布”的記載完全吻合。

（二）7世紀(jì)松贊干布統(tǒng)一青藏高原、建立強(qiáng)大的吐蕃政權(quán)后，訂立法規(guī)，設(shè)置軍政區(qū)域，把西藏本土分成5個(gè)“茹”（??），每一個(gè)“茹”又分成上、下兩部分。其中一個(gè)“茹”稱(chēng)作“約茹”（??????），其轄境東至工布“遲那”（??????）（今林芝地區(qū)林芝縣達(dá)孜鄉(xiāng)扎那村），南為夏吾達(dá)果（?????????????，今山南地區(qū)錯(cuò)那縣境），北為瑪拉山（????，雅魯藏布江以南，吉曲河以北的山脈，為今拉薩市和山南地區(qū)的山界）為界，西抵卡熱吉堆（??????????????，今浪卡子縣境內(nèi)）。[29]“約茹”又分上、下兩地：“上約茹”和“下約茹”。塔布、上工布屬“下約茹”，其地正是欽氏領(lǐng)地，故統(tǒng)領(lǐng)“下約茹”者也由欽氏出任，[30]而列山墓葬正位于下塔布、上工布交界處，其自然性和合理性顯而易見(jiàn)。

（三）依據(jù)古代藏族先民的習(xí)俗，每一個(gè)顯赫氏族的發(fā)祥地對(duì)其氏族或家族有著極其重要的宗教和文化層面上的意義。故通常而言，氏族或家族內(nèi)的人，尤其是氏族或家族內(nèi)的代表性人物不管在何處過(guò)世，氏族成員都要把死者的軀體迎回故土，安葬于祖宗最初生息繁衍的發(fā)祥地。如吐蕃王族葬于雅隆墓地一般，不管贊普崩逝于何地，其軀體皆要葬于雅隆，雅隆瓊結(jié)王族墓地仍是他們死后“入土為安”的必然場(chǎng)所。如松贊干布、都松芒波杰、赤德祖贊、赤祖德贊等多名贊普分別逝于彭域（???????）、南昭（???）、亞卓（????????）、墨綽（??????）等地，最后卻要葬在雅隆瓊結(jié)，因?yàn)檠怕∈峭罗踝逑ぱa(bǔ)野的發(fā)祥地，是歷代贊普的墓地所在。列山墓葬亦不例外，因墓葬所在地為欽氏發(fā)祥地，氏族或家族重要成員當(dāng)在故土入穴埋葬，逐漸形成了龐大壯觀的氏族墓葬群。

（四）如前所述，12邦國(guó)統(tǒng)治藏區(qū)時(shí)代，每一個(gè)大的氏族統(tǒng)領(lǐng)的邦國(guó)都有一個(gè)氏族保護(hù)神。保護(hù)神是以神山的形式聳立于該氏族的發(fā)祥地。實(shí)地調(diào)查發(fā)現(xiàn)使史料所載“欽拉天措”在上工布之說(shuō)完全可以得到印證：今列山墓葬群的正西有一座神山，被當(dāng)?shù)厝撕糇鳌皻J拉”，此山即為古代“欽氏族”祭祀祖先、祈禱氏族昌盛的保護(hù)神——“欽拉天措”。千年來(lái)，“欽拉天措”高聳在欽氏族發(fā)祥地，挺立在列山墓地的西側(cè)，守護(hù)著欽氏族或家族的墓葬，使墓葬群中幾百個(gè)九泉之下的靈魂得以安息，如同悉補(bǔ)野氏族的保護(hù)神——雅拉香布高聳于雅隆，世世代代守護(hù)瓊結(jié)王族陵墓一樣。

（五）自卓念德茹從塔布“欽域”娶欽薩·魯杰額莫措為王妃后，從此欽家族在長(zhǎng)達(dá)近300年間，與吐蕃王室建立了牢固的聯(lián)姻關(guān)系。尤其是松贊干布統(tǒng)一青藏高原、建立強(qiáng)盛的政權(quán)后，歷代贊普多娶欽氏之女性為王妃，如都松芒波杰（677～704年）娶欽薩·贊姆脫（????????????????????）為正妃，此王妃乃為贊普赤德祖贊（704～755年）之生母；赤松德贊(742～797年)亦娶有欽薩·拉姆贊（???????????????????）為王妃；赤德松贊贊普（在位800?～815年）即位后，又娶欽薩·萊莫贊（?????????????????????）為王妃。欽氏與吐蕃王室的聯(lián)姻，使欽氏成為吐蕃最有權(quán)勢(shì)的家族，與卓氏（????）、南囊（?????）氏被稱(chēng)為三“尚”，即王族三舅家，欽氏男性則以“尚倫”，即舅臣之稱(chēng)號(hào)，累代出任大臣、重臣，威臨天下，權(quán)傾一時(shí)。赫赫有名的欽·杰斯秀丁（????????????????????????）、欽·杰贊協(xié)萊·斯（?????????????????????????????）、欽·杰拉協(xié)乃夏（?????????????????????????）皆出任過(guò)赤松德贊和赤德松贊的大相，即宰相級(jí)大臣。其中，欽·杰斯秀丁最為知名，他先是赤松德贊的統(tǒng)兵大將，與額蘭·達(dá)扎魯貢（?????????????????????）于763年攻下長(zhǎng)安，其后，8世紀(jì)70年代后期升任大相。779年桑耶寺落成之時(shí)，赤松德贊為弘法護(hù)佛，與王妃、邦國(guó)之主、眾大臣結(jié)盟立誓，欽·杰斯秀丁之名赫然列在眾臣之首。[31]根據(jù)《弟吳佛法源流史》記載，欽·杰斯秀丁在世時(shí)被贊普授予“大銀告身，擁有9萬(wàn)戶(hù)臣民，”[32]欽氏家族在大臣中當(dāng)為吐蕃首富。從松贊干布登基至達(dá)瑪王被殺，到吐蕃王朝崩潰的200多年間，欽木家族中出現(xiàn)的諸多炳彪史冊(cè)的大臣、將領(lǐng)，為吐蕃王朝的強(qiáng)盛立下了汗馬功勞。列山墓葬群中的幾座面積在2200平方米以上的高大陵墓只有欽氏家族的欽·杰斯秀丁、欽·杰贊協(xié)萊斯、欽·杰拉協(xié)乃夏等人所擁有的尊貴地位、無(wú)上榮耀、赫赫戰(zhàn)功才能般配，已失落的石碑（墓地北側(cè)有一碑文石座）想必也只有欽氏家族對(duì)吐蕃王室所抱有的忠心耿耿，所作出的豐功偉績(jī)才值得勒石刻文。

（六）如上文所述，吐蕃時(shí)期沿雅魯藏布江河谷的塔布、工布一帶曾有3個(gè)邦國(guó)，上塔布有塔布邦國(guó)，下塔布、上工布一帶有欽域，下工布有工噶布王統(tǒng)治的工域。吐蕃統(tǒng)一政權(quán)建立后，除工噶布王由于是出自吐蕃王族后嗣，故治理其領(lǐng)地享有種種特權(quán)外，塔布、上工布一帶劃入“下約茹”轄境。聯(lián)系到吐蕃統(tǒng)一政權(quán)200多年間（7世紀(jì)上半葉至9世紀(jì)中葉），下塔布、上工布地方，由欽家族統(tǒng)治，欽氏是這一地區(qū)惟一既擁有贊普舅家之榮耀，又擁有9萬(wàn)戶(hù)臣民的顯赫家族，惟欽家族才有權(quán)勢(shì)和財(cái)力修建如此壯觀的墓葬群。

（七）841年赤祖德贊贊普（即赤熱巴堅(jiān)）被殺，贊普達(dá)瑪即位。不久，達(dá)瑪滅佛，激起佛教門(mén)徒的反抗。846年達(dá)瑪遇弒，吐蕃王朝發(fā)生內(nèi)亂。869年吐蕃全境爆發(fā)平民起義，首發(fā)于西藏東部康區(qū)，隨即蔓延吐蕃全境，史稱(chēng)猶如“一鳥(niǎo)凌空，眾鳥(niǎo)飛從”。至877年，贊普陵墓被掘，王室后裔四處逃散，吐蕃王朝從此崩潰。當(dāng)吐蕃全境爆發(fā)平民起義時(shí)，欽域與工布地區(qū)（恰好指的是下塔布、上工布之地）有6人響應(yīng)起義，史稱(chēng)“欽工6人”（?????????????????）。[33]根據(jù)《弟吳佛法源流史》等史籍記載，欽域平民起義的首倡者是一位杰出的女性——柏薩·阿莫匈（????????????????），她提出“不砍干山頭，要砍濕人頭”的口號(hào)，在欽域發(fā)難，反抗當(dāng)?shù)貧埍┑慕y(tǒng)治者。其后，她率領(lǐng)平民軍在工布地區(qū)攻城拔寨，節(jié)節(jié)勝利。[13]奇怪的是，直至今日，金東鄉(xiāng)列村的人對(duì)“不砍山頭，要砍人頭”的故事仍記憶猶新，且當(dāng)?shù)厝藗髡f(shuō)，列山墓葬群的東南一座山脊上的一道長(zhǎng)長(zhǎng)的橫列的山痕是當(dāng)年砍“山頭”留下的痕跡。雖然這一說(shuō)法稍顯牽強(qiáng)，但文獻(xiàn)記載與當(dāng)?shù)貍髡f(shuō)的不謀而合似乎存在某種內(nèi)在的關(guān)聯(lián)。

綜上所述，列山墓葬是欽氏族或家族安葬之地。欽氏家族在古代藏族史上占有重要的位置，今朗縣轄境(即下塔布)和米林縣臥龍鄉(xiāng)一帶(上工布)曾是欽氏的發(fā)祥地和領(lǐng)地。千年來(lái)，列山墓葬消失在歷史的記憶中，仿佛惟有向時(shí)間求助，期待后人有朝一日能夠揭開(kāi)其歷史謎團(tuán)。今天我們已經(jīng)開(kāi)始踏上了揭開(kāi)列山墓葬歷史之謎的旅途，我們期待有更多相關(guān)的研究成果不斷問(wèn)世。

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[14]見(jiàn)[12]，第80頁(yè).

[15]趙慧民.列山墓葬之謎[J].中國(guó)西藏，2001，(5).

[16]弟吳賢者.弟吳佛法源流史[M].拉薩:西藏藏文古籍出版社，1987，250～251.

[17]薩迦·索南堅(jiān)贊.西藏王統(tǒng)記[M].北京:民族出版社，1981:60.

[18]巴俄·祖拉陳瓦.賢者喜宴[M].北京:民族出版社，1986:169.。

[19]弟吳賢者.弟吳佛法源流史[M].拉薩:西藏藏文古籍出版社，1987:250～251.

[20]薩迦·索南堅(jiān)贊.西藏王統(tǒng)記[M].北京:民族出版社，1981:60～61.

[21]巴俄·祖拉陳瓦.賢者喜宴[M].北京:民族出版社，1986:169.

[22]拔·賽囊.巴協(xié)[M].北京:民族出版社，1980:16～18.

[23]弟吳賢者.弟吳佛法源流史[M].拉薩:西藏藏文古籍出版社，1987:230.

[24]隆多·阿旺羅桑.隆多全集[M].拉薩:西藏藏文古籍出版社，1991:45.

[25]列龍·協(xié)白多吉.西藏神祇名錄[M].拉薩:西藏人民出版社，2003:276.

[26]同上.

[27]土丹偉色丹白尼瑪.寧瑪教法史[M].第1卷.拉薩:西藏人民出版社，1992:248.

[28]見(jiàn)[27]，第2卷，第344頁(yè)。

[29]弟吳賢者.弟吳佛法源流史[M].拉薩:西藏藏文古籍出版社，1987:272.

[30]巴俄·祖拉陳瓦.賢者喜宴[M].北京:民族出版社，1986:186、188.

[31]巴俄·祖拉陳瓦.賢者喜宴[M].北京:民族出版社，1986:372.

[32]弟吳賢者.弟吳佛法源流史[M].拉薩:西藏藏文古籍出版社，1987:265.

[33]巴俄·祖拉陳瓦.賢者喜宴[M].北京:，民族出版社，1986:431～432.

[1] 《弟吳佛法源流史》中對(duì)吐蕃大臣的喪葬制度有所記載，但缺墓葬地望、形制、墓主的相關(guān)記載。

[2] 20世紀(jì)90年代以來(lái)，列山墓地又有新發(fā)現(xiàn)的墓穴，現(xiàn)墓葬數(shù)量已有200多座，見(jiàn)趙慧民《列山墓地之謎》，載《中國(guó)西藏》2001年第5期；侯石柱編著《西藏考古大綱》，西藏人民出版杜1991年版，第90頁(yè)。

[3] 藏文史籍中梯形與方形皆稱(chēng)為“方形墓穴”。

[4] bla‘- cu則無(wú)義；cu通chu，當(dāng)為水之義，bla‘- cu字面理解為“靈魂之水”，究竟何義，有待破解。

《列山墓地之謎》一文所云“字母與現(xiàn)代藏語(yǔ)中的元音字母相似”，使用“軟筆類(lèi)”書(shū)寫(xiě)工具等皆不妥，bla‘- cu不是單個(gè)藏文元音字母的排列，是一個(gè)完整的詞組。再則從墨寫(xiě)字母的結(jié)構(gòu)來(lái)看，bla‘- cu的書(shū)寫(xiě)與吐蕃石刻碑文、敦煌出土古藏文字體無(wú)異，為“硬筆”書(shū)寫(xiě)，藏文無(wú)“軟筆類(lèi)”書(shū)寫(xiě)傳統(tǒng)。

[5] 弟吳賢者：《弟吳佛法源流史》，西藏藏文古籍出版社1987年版，第377頁(yè)。《西藏王統(tǒng)記》的記載互有抵觸，一說(shuō)直貢贊普之陵墓建于秦域踏塘( Phying yul dar thang)，即今瓊結(jié)；二曰此二王死后葬于巖石與草坡結(jié)合處，見(jiàn)《西藏王統(tǒng)記》第57~58頁(yè)。

[6] 按敦煌古藏文文書(shū)pt1287天赤七王應(yīng)是六王。

[7] 藏文史籍把梯形、方形均稱(chēng)做方形。巴俄·祖拉陳瓦：《賢者喜宴》，民族出版社1986年版，第172頁(yè)。

[8] 原文是mChims kyi dgu yul na，rje mChis rje Ne‘u，blon po Dang dang Ding ding gnyis,mChims lha than mtsho。此句中dgu yul一名pt1285等多處寫(xiě)成dgu sul，Ne‘u亦寫(xiě)作Ne gu。今枝由郎等編《敦煌藏文文書(shū)》第4卷，第29頁(yè)，東京大學(xué)亞非語(yǔ)言文化學(xué)院刊布，2001年。

[9] 《賢者喜宴》中欽邦國(guó)的地名、人名拼寫(xiě)有所不同，如dgu sul為gru shul，Dang dang為sNang，Ding為Deng等等。由于11世紀(jì)以后的史料中古地名、人名多有錯(cuò)字、衍字，此處以敦煌古藏文歷史文書(shū)的拼寫(xiě)為準(zhǔn)，參見(jiàn)《賢者喜宴》第155頁(yè)。

[10] 國(guó)內(nèi)藏史學(xué)界中多人望文生義，把今山南地區(qū)扎囊縣桑耶寺附近欽普( mchims phu)山溝錯(cuò)指為欽域。

[11] 娘布即今林芝地區(qū)工布江達(dá)縣娘蒲、江達(dá)一帶。

[12]此時(shí)工布與古工布相比范圍有所擴(kuò)大，娘布所在地區(qū)，即今林芝地區(qū)江達(dá)設(shè)有一宗，屬于工布地區(qū)。

[13]弟吳賢者：《弟吳佛法源流史》，西藏藏文古籍出版社出版1987年版，第372～373頁(yè)；《賢者喜宴》也有相同的記載，只有‘bedaza’wo mo zhung寫(xiě)作’Be bza’’amo skyid，見(jiàn)《賢者喜宴）第431頁(yè)。